Belajar salaf

abul-Hasan Al-Asy'ariy Membantah ASY-Ariyah

2012-01-26T00:50:00.000-08:00

Abul-Hasan Al-Asy’ariy MEMBANTAH ASY-ARIYAH Beliau adalah Abul-Hasan ‘Aliy bin Ismaa’iil bin Abi Bisyr Ishaaq bin Saalim bin Ismaa’iil bin ‘Abdillah bin Muusaa bin Amir kota Bashrah, Bilaal bin Abi Burdah bin shahabat Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, Abu Muusaa ‘Abdullah bin Qais bin Hadlaar Al-Asy’ariy Al-Yamaaniy Al-Bashriy. Ibnu ‘Asaakir membawakan riwayat dengan sanadnya sampai Abu Bakr Al-Wazaan bahwa Abul-Hasan lahir pada tahun 260 H. Akan tetapi, ada ulama lain yang mengatakan tahun 270 H. Wafat pada tahun 324 H, sebagaimana dikatakan Ibnu Hazm [selengkapnya lihat : Taariikh Baghdaad 13/260, Tabyiinul-Kadzibil-Muftariy, hal. 146, dan Siyaru A’laamin-Nubalaa’ 15/85 no. 51]. Abul-Hasan telah menghabiskan banyak umurnya tenggelam dalam ilmu kalam, dan menjadi tokohnya, dengan mengikuti madzhab Mu’tazillah. Akan tetapi Allah ta’ala telah memberikan kepadanya hidayah sehingga rujuk kepada madzhab Ahlus-Sunnah dan melaziminya. Bahkan setelah itu, beliau sangat aktif memberikan bantahan-bantahan kepada madzhab yang telah ditinggalkannya itu. Ibnu Katsiir rahimahulah berkata : إن الأشعري كان معتزلياً فتاب منه بالبصرة فوق المنبر، ثم أظهر فضائح المعتزلة وقبائحهم “”Sesungguhnya Al-Asy’ariy dulunya seorang Mu’taziliy, lalu bertaubat di kota Bashrah di atas mimbar. Kemudian ia menampakkan kekeliruan dan kebobrokan Mu’tazilah” [Al-Bidaayah wan-Nihaayah, 11/187]. Adz-Dzahabiy rahimahullah berkata : ولما برع في معرفة الاعتزال، كرهه وتبرأ منه، وصعد للناس، فتاب إلى الله تعالى منه، ثم أخذ يرد على المعتزلة، ويهتك عوارهم. قال الفقيه أبو بكر الصيرفي: كانت المعتزلة قد رفعوا رؤوسهم، حتى نشأ الاشعري فحجرهم في أقماع السمسم “Ketika telah pandai pengetahuannya akan madzhab Mu’tazilah, ia kemudian malah membencinya dan berlepas diri darinya. Dan tampillah ia di hadapan khalayak, lalu (mengumumkan) taubatnya kepada Allah ta’ala dari pahamnya semula. Setelah itu, ia aktif membantah Mu’tazilah dan membongkar kebobrokan-kebobrokan mereka. Telah berkata Al-Faqiih Abu Bakr Ash-Shairafiy : ‘Dulu (orang-orang) Mu’tazilah mendongakkan kepala-kepala mereka, hingga muncullah Al-Asy’ariy yang merintangi mereka di lubang semut (sehingga ‘keok’)” [As-Siyar, 15/86]. Ibnu ‘Asaakir rahimahullah berkata : وذكر أبو القسم حجاج بن محمد الطرابلسي من أهل طرابلس المغرب قال سألت أبا بكر اسماعيل بن ابي محمد بن اسحق الأزدي القيراوني المعروف بإبن عزرة رحمه الله عن أبي الحسن الأشعري رحمه الله فقلت له قيل لي عنه إنه كان معتزليا وإنه لما رجع عن ذلك أبقى للمعتزلة نكتا لم ينقضها فقال لي الأشعري شيخنا وإمامنا ومن عليه معولنا قام على مذاهب المعتزلة أربعين سنة وكان لهم إماما ثم غاب عن الناس في بيته خمسة عشر يوما فبعد ذلك خرج إلى الجامع فصعد المنبر وقال معاشر الناس إني إنما تغيبت عنكم في هذه المدة لأني نظرت فتكافأت عندي الأدلة ولم يترجح عندي حق على باطل ولا باطل على حق فاستهديت الله تبارك وتعالى فهداني إلى إعتقاد ما أودعته في كتبي هذه وانخلعت من جميع ما كنت إعتقده كما انخلعت من ثوبي هذا وإنخلع من ثوب كان عليه ورمى به ودفع الكتب إلى الناس…………. “Abul-Qaasim Hajjaaj bin Muhammad Ath-Tharaabulsiy dari kalangan penduduk Tharaablus, Maghrib, berkata : Aku pernah bertanya kepada Abu Bakr Ismaa’iil bin Abi Muhammad bin Ishaaq Al-Azdiy Al-Qairaawaniy yang dikenal dengan nama Ibnu ‘Azrah rahimahullah tentang Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah. Aku katakan kepadanya : ‘Telah dikatakan kepadaku bahwasannya Abul-Hasan dulunya seorang Mu’taziliy. Dan ketika rujuk/kembali, ia meningalkan bagi Mu’tazilah permasalahan rinci yang tidak ia bahas ?’. Ibnu ‘Azrah berkata kepadaku : ‘‘Asy’ariy adalah syaikh kami dan imam kami. Ia menganut madzhab Mu’tazilah selama empatpuluh tahun yang selama itu ia menjadi imam bagi mereka. Lalu tiba-tiba ia tidak menampakkan diri kepada khalayak (dan tinggal) di rumahnya selama limabelas hari. Setelah itu ia keluar menuju masjid jaami’ dan berdiri di atas mimbar. Ia berkata : ‘Wahai manusia sekalian, sesungguhnya aku tidak menampakkan diri di hadapan kalian dalam beberapa hari ini karena aku meneliti. Banyak dalil terkumpul di sisiku, namun aku tidak bisa menimbang yang hak atas yang baathil dan yang baathil atas yang hak. Lalu aku memohon petunjuk kepada Allah tabaaraka wa ta’ala, lalu Ia pun memberikan petunjuk kepadaku kepada i’tiqad yang aku yakini dalam buku-bukuku ini. Aku menanggalkan seluruh ‘aqidahku yang dulu (Mu’tazilah) sebagaimana aku tanggalkan bajuku ini’. Lalu ia pun menanggalkan bajunya dan melemparkannya, dan memberikan beberapa bukunya kepada orang-orang….” [At-Tabyiin, hal. 39]. Sayyid Muhammad bin Muhamad Al-Husainiy Az-Zubaidiy rahimahullah yang terkenal dengan julukan Murtadlaa Al-Hanafiy, berkata : أبو الحسن الأشعري أخذ الكلام عن شيخ أبي علي الجبائي شيخ المعتزلة ، ثم فارقه لمنام رآه ، ورجع عن الاعتزال وأظهر ذلك إظهاراً ، فصعد منبر البصرة يوم الجمعة ونادى بأعلى صوته: من عرفني فقد عرفني ومن لم يعرفني فأنا فلان بن فلان كنت أقول بخلق القرآن وإن الله لايُرى في الدار الآخرة بالأبصار وإن العباد يخلقون أفعالهم وها أنا تائب من الغعتزال معتقداً الرد على المعتزلة ، ثم شرع في الرد عليم والتصنيف على خلافهم ، ……….قال ابن كثير: ذكروا للشيخ أبي الحسن الأشعري ثلاثة أحوال أولها حال الاعتزال التي رجع عنها ولا محالة والحال الثاني إثبات الصفات العقلية ؛ وهي الحياة والعلم ، والقدرة ، والارادة ، والسمع ، والبصر ، والكلام . زتأويل الخبرية كالوجة واليدين والقدم والساق ونحو ذلك، الحال الثالث إثبات ذلك كله من غير تكييف ولا تشبيه جرياً على منوال السلف وهي طريقته في الإبانة التي صنفها آخراً “Abul-Hasan Al-Asy’ariy mengambil ilmu kalam dari gurunya, Abu ‘Aliy Al-Jubaaiy, pentolan Mu’tazilah. Lalu ia meninggalkannya disebabkan mimpi yang ia lihat. Kemudian ia rujuk dari Mu’tazilah dan menampakkan hal itu secara terang-terangan. Ia naik ke atas mimbar Bashrah di hari Jum’at dan menyeru dengan suara yang lantang : ‘Barangsiapa yang mengenalku, sungguh ia telah mengenalku. Dan barangsiapa yang belum mengenalku, maka aku adalah Fulaan bin Fulaan. Dulu aku pernah berkata Al-Qur’an itu makhluk, Allah tidak bisa dilihat di akhirat dengan penglihatan mata, dan manusia menciptakan perbuatan mereka sendiri. Sekarang aku bertaubat dari ‘aqidah Mu’tazilah dan (bahkan) membantah Mu’tazilah’. Kemudian ia mulai membantah Mu’tazilah dan menulis buku-buku tentangnya…. Berkata Ibnu Katsir : ‘Disebutkan bahwa Abul-Hasan mempunyai tiga keadaan (fase). Fase Pertama, fase Mu’tazilah yang telah ia tinggalkan secara total. Fase Kedua, menetapkan sifat ‘aqliyyah Allah, yaitu : Al-Hayaah (Hidup), Al-‘Ilm (Mengetahui), Al-Qudrah (Berkuasa), Al-Iraadah (Berkehendak), As-Sam’ (Mendengar), Al-Bashar (Melihat), dan Al-Kalaam (Berkata-kata). Namun ia men-ta’wil sifat khabariyyah seperti Al-Wajh (Wajah), Al-Yadain (Dua Tangan), Al-Qadam (Kaki), As-Saaq (Betis), dan yang semisalnya. Fase Ketiga, menetapkan seluruh sifat Allah tanpa takyif, tasybiih, dan membiarkannya menurut metode/manhaj salaf. Dan itulah jalan yang ditempuhnya dalam Al-Ibaanah yang merupakan tulisannya terakhir kali” [Ittihaafus-Saadah Al-Muttaqiin, 2/3 – melaui perantaraan Abul-Hasan Al-Asy’ariy oleh Hammaad Al-Anshaariy – maktabah saaid]. Adz-Dzahabiy menyepakati adanya tiga fase dalam diri Abul-Hasan, namun dengan bahasa berbeda : فله ثلاثة أحوال: حال كان معتزلياً، وحال كان سنياً في البعض دون البعض، و حال كان في غالب الأصول سنياً، وهو الذي علمناه من حاله “Ia mempunyai tiga keadaan (fase) : Fase awal sebagai seorang Mu’tazilah, fase seorang Ahlus-Sunah dalam sebagian perkara namun tidak di perkara lainnya, dan fase secara umum ia berada di atas prinsip Ahlus-Sunnah. Itulah yang kami ketahui dari keadaannya” [Al-‘Arsy, 1/400]. Akan timbul pertanyaan menggelitik. Jika Abul-Hasan menyatakan rujuk dari ‘aqidah Mu’tazilah, lantas dimana posisi rujuk beliau yang paling akhir ? Beberapa ulama (Asyaa’irah) menjelaskan rujuknya beliau ini pada keyakinan Ibnu Kullaab (atau disebut Fase Kullabiyyah). Jika merujuk pada perkataan Ibnu Katsiir di atas, maka fase Kullaabiyyah itu menetapkan sebagian sifat Allah, dan menta’wil sebagian yang lain. Fase Kullaabiyyah inilah yang kemudian mereka sebut sebagai fase Ahlus-Sunnah (dan selanjutnya inilah yang ‘dianggap’ sebagai madzhab Asyaa’irah), sekaligus fase terakhir dalam perjalanan kehidupan beliau rahimahullah. Mereka tidak mengakui fase setelah Kullabiyyah, sebagaimana dijelaskan Ibnu Katsiir sebelumnya. Ibnu ‘Asaakir rahimahullah menukil perkataan Ibnu Abi Zaid Al-Qairawaaniy yang menggolongkan Ibnu Kullaab sebagai tokoh Ahlus-Sunnah : والذي بلغنا إنه يتقلد السنة ويتولى الرد على الجهمية وغيرهم من أهل البدع يعني عبد الله بن سعيد بن كلاب “Dan khabar yang sampai kepada kami bahwasannya ia adalah seorang yang mengikuti sunnah (= Ahlus-Sunnah) dan banyak membantah Jahmiyyah dan selain mereka dari kalangan ahlul-bida’. Ia adalah ‘Abdullah bin Sa’iid bin Kullaab” [At-Tabyiin, hal. 405]. Kita tidak menerima begitu saja tanpa ada satu bukti kuat yang mendasari. Kebalikan dari pernyataan Ibnu Abi Zaid adalah Ibnu Khuzaimah sebagaimana dinukil Adz-Dzahabiy : فقد كان أحمد بن حنبل من أشد الناس على عبد الله بن سعيد بن كلاب، وعلى أصحابه مثل الحارث وغيره. “Ahmad bin Hanbal termasuk orang yang paling keras permusuhannya terhadap ‘Abdullah bin Sa’iid bin Kullaab dan rekan-rekannya semisal Al-Haarits (Al-Muhaasibiy) dan yang lainnya” [As-Siyar, 14/380]. Ibnu Khuzaimah adalah imam di jamannya[1] dan lebih dekat dengan jaman Ahmad bin Hanbal dibandingkan Ibnu ‘Asaakir ataupun Ibnu Abi Zaid rahimahumullah. Ini sangat penting untuk diperhatikan karena Abul-Hasan Al-Asy’ariy sendiri berkata : قولنا الذي نقول به، وديانتنا التي ندين بها، التمسك بكتاب ربنا عز وجل، وبسنة نبينا محمد صلى الله عليه وآله وسلم، وما روى عن الصحابة والتابعين وأئمة الحديث، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان يقول به أبو عبد الله أحمد بن محمد بن حنبل – نضر الله وجهه ورفع درجته وأجزل مثوبته – قائلون، ولما خالف قوله مخالفون “Perkataan kami yang kami berpendapat dengannya dan beragama dengannya adalah : Berpegang teguh kepada kitab Rabb kami ‘azza wa jalla, sunnah Nabi kami shallallaahu ‘alaihi wa aalihi wa sallam, dan apa yang diriwayatkan dari para shahabat, taabi’iin, dan para imam hadits. Kami berpegang teguh dengan itu semuanya. Dan juga pada pendapat yang dikatakan oleh Abu ‘Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal – semoga Allah mencerahkan wajahnya, mengangkat derajatnya, dan membalasnya dengan pahala – dan menyelisihi orang-orang yang menyelisihi pendapatnya“[Al-Ibaanah, hal. 8-9]. Abul-Hasan As-Subkiy rahimahullah pun mempersaksikan hal tersebut : أبو الحسن الأشعري كبير أهل السنة بعد الإمام أحمد ابن حنبل وعقيدته وعقيدة الإمام أحمد رحمة الله واحدة لاشك في ذلك ولا ارتياب وبه صرح الأشعري في تصانيفه وذكره غير مامرة من أتن عقيدتي هي عقيدة الإمام المبجل أحمد بن حنبل هذه عبارة الشيخ أبي الحسن في غير موضع من كلامه “Abul-Hasan Al-Asy’ariy termasuk pembesar Ahlus-Sunnah pasca Al-Imam Ahmad bin Hanbal. ‘Aqidahnya dan ‘aqidah Al-Imaam Ahmad rahimahullah adalah satu. Tidak ada keraguan tentang hal itu. Al-Asy’ariy telah menjelaskannya dalam banyak tulisannya dan menyebutkannya berulang kali : ‘’Aqidahku adalah ‘aqidah Al-Imam Al-Mubajjal Ahmad bin Hanbal’. Ini adalah ucapan Asy-Syaikh Abul-Hasan pada beberapa tempat (dalam bukunya)” [Ath-Thabaqaat Asy-Syaafi’iyyah – melaui perantaraan Abul-Hasan Al-Asy’ariy oleh Hammaad Al-Anshaariy – maktabah saaid]. Selain Ibnu Khuzaimah, Ibnu Qudaamah Al-Maqdsiy Al-Hanbaliy rahimahumallah juga berkata : ومن السنة هجران أهل البدع ومباينتهم وترك الجدال والخصومات في الدين وترك النظر في كتب المبتدعة والإصغاء إلى كلامهم وكل محدثة في الدين بدعة. وكل متسم بغير الإسلام والسنة مبتدع كالرافضة والجهمية والخوارج والقدرية والمرجئة والمعتزلة والكرام والكلابية ونظائرهم فهذه فرق الضلال وطوائف البدع أعاذنا الله منها “Termasuk bagian dari sunnah adalah meninggalkan ahlul-bida’ dan menjauhi mereka. Tidak melakukan perdebatan dengan mereka di dalam agama, meninggalkan kitab-kitab yang berisi ajaran bid’ah dan tidak mendengar pembicaraan mereka. Dan setiap perkara yang baru dalam agama adalah bid’ah. Setiap orang yang memakai ciri-ciri selain Islam dan sunnah adalah mubtadi’, seperti : Raafidlah, Jahmiyyah, Khawaarij, Al-Qadariyyah, Murji’ah, Mu’tazilah, Karraamiyyah, Kullaabiyyah, dan yang semisal dengannya. Semua itu adalah kelompok yang sesat dan golongan ahlul-bida’. Kita berlindung kepada Allah darinya” [Syarh Lum’atul-I’tiqaad li Ibni Qudaamah oleh Shaalih Al-Fauzaan, hal. 264-284]. Namun begitu, sebagaimana telah disebutkan, madzhab Ibnu Kullaab menetapkan banyak sifat-sifat Allah yang lebih berkesesuaian dengan madzhab salaf. Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : عبد الله بن سعيد بن كلاب البصري الذي صنف مصنفات رد فيها على الجهمية والمعتزلة وغيرهم وهو من متكلمة الصفاتية…. وكان ممن اتبعه الحارث المحاسبي وأبو العباس القلانسي ثم أبو الحسن الأشعري. “’Abdullah bin Sa’id bin Kullaab Al-Bashriy yang menulis banyak karangan yang membantah kelompok Jahmiyah, Mu’tazilah, dan yang lainnya, merupakan ahli kalam yang menetapkan sifat-sifat Allah (shifaatiyyah)….. Dan orang yang mengikutinya adalah Al-Haarits Al-Muhaasibiy, Abul-‘Abbaas Al-Qalaanisiy, kemudian Abul-Hasan Al-Asy’ariy” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 12/366]. Adz-Dzahabiy mengatakan tentangnya : والرجل أقرب المتكلمين إلى السنة، بل هو في مناظريهم “Seorang laki-laki ahli kalam yang lebih dekat kepada sunnah (Ahlus-Sunnah), bahkan ia termasuk ahli debat mereka” [As-Siyar, 11/175]. Perkataan Adz-Dzahabiy ‘lebih dekat kepada sunnah (Ahlus-Sunnah)’ secara dhahir menjelaskan bahwa dalam beberapa pokok permasalahan tertentu, ia menyelisihi pokok-pokok ‘aqidah Ahlus-Sunnah.[2] Dikarenakan saya tidak akan membahas tentang Ibnu Kullaab atau Kullaabiyah secara khusus, maka dalam artikel ini saya tidak akan berpanjang-panjang dalam memberikan keterangan tentang Ibnu Kullaab dan Kullaabiyyah.[3] Kembali pada judul tulisan ini. Kemana gerangan tambatan terakhir Abul-Hasan Al-‘Asy’ariy pasca pertaubatannya dari Mu’tazilah ? Ke dalam ‘aqidah Asyaa’irah ataukah ‘aqidah salaf (yang disebut sebagian Asyaa’irah sebagai ‘mujassimah’[4] – karena menetapkan dhahir sifat Allah). Salah satu cara yang paling ‘adil adalah dengan mengkomparasikannya, terutama pada hal-hal pokok masalah keimanan (yang membedakan antara Ahlus-Sunnah dengan selainnya). Kita akan sedikit terbantu dengan pernyataan Abul-Hasan Al-Asy’ariy bahwa madzhabnya dalam masalah ‘aqidah adalah madzhab Al-Imaam Ahmad bin Hanbal rahimahumalaah. Akan saya contohkan beberapa masalah yang sering dibahas sengit di berbagai kesempatan (yaitu dalam sebagian lingkup tauhid al-asmaa’ wash-shifaat) : 1. Masalah penetapan sifat dzaatiyyah Allah ta’ala seperti wajah, tangan, kaki, dan semisalnya. Abul-Hasan Al-Asy’ariy menjelaskan posisinya dalam hal ini : حكم كلام الله تعالى أن يكون على ظاهره وحقيقته، ولا يخرج الشيء عن ظاهره إلى المجاز إلا بحجة ….. كذلك قوله تعالى: (لما خلقت بيدي) على ظاهره أو حقيقته من إثبات اليدين ……بل واجب أن يكون قوله تعالى: (لما خلقت بيدي) إثبات يدين لله تعالى في الحقيقة غير نعمتين إذا كانت النعمتان لا يجوز عند أهل اللسان أن يقول قائلهم: فعلت بيدي، وهو يعني النعمتين “Hukum dari (makna) firman Allah ta’ala adalah sesuai dengan dhahir dan hakekatnya. Tidak boleh dipalingkan sedikitpun dari makna dhahirnya kepada makna majaaz kecuali dengan hujah… Begitu pula dengan makna firman Allah ta’ala : ‘kepada yang telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku’ (QS. Shaad : 75) adalah sebagaimana dhahirnya dan hakekatnya dari penetapan sifat dua tangan (Allah)…. Bahkan wajib untuk menjadikan makna firman Allah ta’ala : ‘kepada yang telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku’ untuk menetapkan dua tangan untuk Allah ta’ala secara hakekatnya, bukan dengan makna dua nikmat. Karena dalam bahasa ‘Arab tidak boleh seseorang mengatakan : ‘amiltu bi-yadai (aku berbuat dengan dua tanganku), dengan makna dua nikmat” [Al-Ibaanah, hal. 41]. Setali tiga uang ‘aqidah Abul-Hasan adalah ‘aqidah Al-Imaam Ahmad bin Hanbal rahimahumallaah sebagaimana tertera dalam Kitaabul-‘Aqiidah saat menjelaskan sifat wajah : ومذهب أبي عبد الله أحمد بن حنبل رضي الله عنه أن لله عز وجل وجها لا كالصور المصورة والأعيان المخططة بل وجهة وصفه بقوله {كل شيء هالك إلا وجهه} ومن غير معناه فقد ألحد عنه وذلك عنده وجه في الحقيقة دون المجاز “Dan madzhab Abu ‘Abdillah Ahmad bin Hanbal radliyallaahu ‘anhu, bahwasannya Allah ‘azza wa jallaa mempunyai wajah yang tidak seperti bentuk-bentuk (makhluk-Nya) dan benda-benda yang terlukis. Bahkan sifat wajah telah Ia sifatkan dengan firman-Nya : ‘segala sesuatu pasti binasa kecuali wajah-Nya’ (QS. Al-Qashshaash : 88). Dan barangsiapa yang mengubah maknanya, sungguh ia telah berbuat ilhad kepada-Nya. Sifat wajah itu menurutnya (Al-Imam Ahmad) adalah sebagaimana hakekatnya, bukan dalam makna majaz” [Kitaabul-‘Aqiidah, riwayat A-Khallaal, hal. 103]. Ibnu ‘Abdil-Barr – sebagaimana dikutip oleh Adz-Dzahabiy dalam kitab Al-‘Ulluw – berkata : أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة في الكتاب والسنة وحملها على الحقيقة لا على المجاز إلا أنهم لم يكيفوا شيئا من ذلك . وأما الجهمية والمعتزلة والخوارج فكلهم ينكرها ولا يحمل منها شيئا على الحقيقة ويزعمون أن من أقر بها مشبه وهم عند من أقر بها نافون للمعبود “Ahlus-Sunnah telah bersepakat untuk mengakui sifat-sifat yang tertuang dalam Al-Kitab dan As-Sunnah dan membawanya kepada makna hakekat, tidak kepada makna majaaz. Namun, mereka tidak men-takyif sesuatupun dari sifat-sifat tersebut. Adapun Jahmiyah. Mu’tazilah, dan Khawaarij; semuanya mengingkarinya dan tidak membawanya kepada makna hakekatnya. Dan mereka menyangka bahwa siapa saja yang mengatakannya (yaitu membawa makna sifat Alah sesuai dengan hakekatnya) berarti telah menyerupakan-Nya dengan makhluk. Padahal, mereka di sisi orang yang menetapkan sifat Allah secara hakiki, sama saja menafikkan yang disembah (yaitu Allah)” [Mukhtashar Al-‘Ulluw, hal. 268-269 no. 328]. Jumhur Asyaa’irah dalam hal ini menerapkan metode tafwiidl (menyerahkan maknanya kepada Alah ta’ala) dan sebagian mereka memilih metode ta’wiil. Namun mereka sepakat menolak menetapkan sifat Allah sebagaimana dhahirnya atau hakekatnya (haqiqiy). Cukuplah satu bait syi’ir dalam kitab Al-Jauharah berikut sebagai bukti : وكل نص أوهم التشبيها * اوله أو فوض ورم تنزيها “Setiap nash yang mengandung penyerupaan (terhadap makhluk) takwilkanlah atau serahkanlah dan berishkanlah Allah (dari kekurangan)”. Dan inilah praktek ta’wil Asyaa’irah yang diwakili oleh Abu Manshuur ‘Abdul-Qaahir Al-Baghdaadiy Al-Asy’ariy rahimahullah : وقد تأول بعض أصحابنا هذا التأويل – أي : تأويل اليد بالقدرة – وذلك صحيح على المذهب “Sebagian shahabat kami memang telah melakukan ta’wil dalam perkara ini – yaitu ta’wil sifat tangan dengan kekuasaan (qudrah) – . Hal itu shahih dalam madzhab” [Ushuuluddiin, hal. 111]. Hampir menjadi satu kenyataan aksiomatik jika ada orang yang menetapkan sifat dua tangan kepada Allah ta’ala secara hakiki, tuduhan-tuduhan mujassimah/musyabihah akan nyasar kepadanya, terutama sekali dari lisan-lisan Asy’aariyyuun. Kesimpulan kita, ‘aqidah Abul-Hasan Al-Asy’ariy dan Ahmad bin Hanbal rahimahumallaah pada point ini secara umum berbeda dengan ‘aqidah Asyaa’irah. 2. Masalah penetapan sifat istiwaa’ dan fauqiyyah Allah ta’ala. Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah berkata : وقال تعالى حاكيا عن فرعون لعنه الله: (يا هامان ابن لي صرحا لعلي أبلغ الأسباب أسباب السماوات فأطلع إلى إله موسى وإني لأظنه كاذبا)، كذب موسى عليه السلام في قوله: إن الله سبحانه فوق السماوات . وقال عز وجل: (أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض) فالسماوات فوقها العرش، فلما كان العرش فوق السماوات قال: (أأمنتم من في السماء) … لأنه مستو على العرش الذي فوق السماوات، وكل ما علا فهو سماء، والعرش أعلى السماوات، وليس إذا قال: (أأمنتم من في السماء) يعني جميع السماوات، وإنما أراد العرش الذي هو أعلى السماوات، ألا ترى الله عز وجل ذكر السماوات، فقال تعالى: (وجعل القمر فيهن نورا) ، ولم يرد أن القمر يملأهن جميعا، وأنه فيهن جميعا، ورأينا المسلمين جميعا يرفعون أيديهم إذا دعوا نحو السماء؛ لأن الله تعالى مستو على العرش الذي هو فوق السماوات، فلولا أن الله عز وجل على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش “Allah ta’ala juga berfirman mengenai hikayat/cerita Fir’aun : ‘Dan berkatalah Firaun: “Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta” (QS. Al-Mukmin : 36-37). Fir’aun mendustakan Musa ‘alaihis-salaam yang mengatakan : ‘Sesungguhnya Allah subhaanahu wa ta’ala berada di atas langit. Allah ‘azza wa jallaa berfirman : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahwa Dia akan menjungkirbalikkan bumi bersama kamu’ (QS. Al-Mulk : 16). Yang berada di atas langit adalah ‘Arsy (dimana Allah bersemayam/ber-istiwaa’ di atasnya). Ketika ‘Arsy berada di atas langit, maka segala sesuatu yang berada di atas disebut langit (as-samaa’). Dan bukanlah yang dimaksud jika dikatakan : ‘Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit’ ; yaitu semua langit, namun yang dimaksud adalah ‘Arsy yang berada di puncak semua langit. Tidakkah engkau melihat bahwasannya ketika Allah ta’ala menyebutkan langit-langit, Dia berfirman : ‘Dan Allah menciptakan padanya bulan sebagai cahaya’ (QS. Nuuh : 16) ? Bukanlah yang dimaksud bahwa bulan memenuhi seluruh langit dan berada di seluruh langit. Dan kami melihat seluruh kaum muslimin mengangkat tangan mereka – ketika berdoa – ke arah langit, karena (mereka berkeyakinan) bahwa Allah ta’ala ber-istiwaa’ di atas ‘Arsy yang berada di atas semua langit. Jika saja Allah ‘azza wa jallaa tidak berada di atas ‘Arsy, tentu mereka tidak akan mengarahkan tangan mereka ke arah ‘Arsy” [Al-Ibaanah, hal. 33-34]. Tidak berbeda dengan yang dikatakan oleh Al-Imaam Ahmad bin Hanbal, sebagaimana dibawakan oleh Ibnu Abi Ya’laa rahimahumallaah : قيل لأبي عبد الله : والله تعالى فوق السماء السابعة على عرشه بائن من خلقه. وقدرته وعلمه بكل مكان ؟. قال : نعم، على عرشه لا يخلو شيء من علمه “Dikatakan kepada Abu ‘Abdillah : ‘(Apakah) Allah ta’ala berada di atas langit yang tujuh, di atas ‘Ars-Nya, terpisah dari makhluk-Nya. Adapun Kekuasan-Nya dan Ilmu-Nya berada di setiap tempat ?’. Beliau menjawab : ‘Benar, (Allah) berada di atas ‘Arsy-Nya. Tidak ada sesuatupun yang luput dari Ilmu-Nya” [Thabaqaat Al-Hanaabilah 1/341 – melalui perantaraan Al-Masaailu war-Rasaailu Al-Marwiyyatu ‘an Al-Imaam Ahmad fil-‘Aqiidah, 1/318 no. 306]. Adapun pendapat Asyaa’irah sebagai berikut : “Tujuan penulisan dari pasal ini adalah untuk menetapkan bahwa Allah tidak membutuhkan tempat dan arah. Berbeda dengan kaum Karramiyyah, Hasyawiyyah dan Musyabbihah yang mengatakan bahwa Allah berada di arah atas. Bahkan sebagian dari kelompok-kelompok tersebut mengatakan bahwa Allah bertempat atau bersemayam di atas arsy. Jelas mereka kaum yang sesat. Allah Maha Suci dari keyakinan kelompok-kelompok tersebut. Dalil akal bahwa Allah Maha Suci dari tempat adalah karena apabila ia membutuhkan kepada tempat maka berarti tempat tersebut adalah qadim sebagaimana Allah Qadim. Atau sebaliknya, bila Allah membutkan tempat maka berarti Allah baharu sebagaimana tempat itu sendiri baharu. Dan kedua pendapat semacam ini adalah keyakinan kufur. Kemudian bila Allah bertempat atau bersemayam di atas arsy, seperti yang diyakini mereka, maka berarti tidak lepas dari tiga keadaan. Bisa sama besar dengan arsy, atau lebih kecil, dan atau lebih besar dari arsy. Dan semua pendapat semacam ini adalah kufur, karena telah menetapkan adanya ukuran, batasan dan bentuk bagi Allah. Dalil akal lain bahwa Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah ialah jika kita umpamakan sewaktu-waktu seseorang telah diberi kekuatan besar oleh Allah untuk dapat naik terus menerus ke arah atas maka -sesuai keyakinan golongan sesat di atas- ia memiliki dua kemungkinan; bisa jadi ia sampai kepada-Nya atau bisa jadi ia tidak sampai. Jika mereka mengatakan tidak sampai maka berarti mereka telah menafikan adanya Allah. Karena setiap dua sesuatu yang ada antara keduanya pasti memiliki arah dan jarak. Dan seandainya salah satunya memotng jarak tersebut dengan terus menerus mendekatinya namun ternyata tidak juga sampai maka berati sesuatu tersebut adalah nihil; tidak ada. Kemudian jika mereka mengatakan bahwa orang yang naik tersebut bisa sampai kepada-Nya maka berarti dalam keyakinan mereka Allah dapat menempel dan dapat disentuh, dan ini jelas keyakinan kufur. Kemudian dari pada itu, keyakinan semacam ini juga menetapkan adanya dua kekufuran lain. Pertama; berkeyakinan bahwa alam ini qadim, tidak memiliki permulaan. Karena -dalam keyaikinan kita- salah satu bukti yang menunjukan bahwa alam ini baharu ialah adanya sifat berpisah dan bersatu padanya. Kedua; keyakinan tersebut sama juga dengan menetapkan kebolehan adanya anak dan isteri bagi Allah” [dari perkataan Abu Sa’iid Al-Mutawalliy dalam Al-Ghun-yah fii Ushuliddiin – dinukil dari blog Asyaa’irah dalam negeri : http://allahadatanpatempat.wordpress.com/2010/05/28/dari-pernyataan-ulama-ahlussunnah-dalam-menjelaskan-bahwa-allah-ada-tanpa-tempat-dan-tanpa-arah-mewaspadai-ajaran-wahhabi/]. Jawaban khas ‘aqlaniyyah. Abul-Hasan Al-Asy’ariy sangat mengingkari ta’wil istiwaa’ dengan istilaa’ (menguasai) sebagaimana perkataannya : وقالت المعتزلة أن الله استوى على عرشه بمعنى استولى “Mu’tazilah berkata bahwasannya Allah ber-istiwaa’ di atas ‘Arsy-Nya dengan makna berkuasa (istaulaa)” [Maqaalaatul-Islaamiyyiin, 1/284]. وكذا لو كان مستويا على العرش بمعنى الإستيلاء، لجاز أن يقال : هو مستو على الأشياء كلها ولم يجز عند أحد من المسلمين أن يقول : إن الله مستو على الأخلية والحشوش، فبطل أن يكون الإستواء [على العرش] : الإستيلاء. “Begitu pula apabila istiwaa’ di atas ‘Arsy itu bermakna menguasai (istilaa’), maka akan berkonsekuensi untuk membolehkan perkataan : ‘Allah ber-istiwaa’ di atas segala sesuatu’. Namun tidak ada seorang pun dari kaum muslimin yang membolehkan untuk berkata : ‘Sesungguhnya Allah ber-istiwaa’ di tanah-tanah kosong dan rerumputan’. Oleh karena itu, terbuktilah kebathilan perkataan bahwa makna istiwaa’ (di atas ‘Arsy) adalah istilaa’ (menguasai)” [Al-Ibaanah, hal. 34]. Kebalikannya, Asyaa’irah malah menetapkannya : “Jika ada yang mengatakan bahwa memaknai istawa dengan istaula (menundukkan) memberikan pemahaman bahwa seakan-akan Allah sebelumnya tidak menguasai arsy lalu kemudian Allah menundukkan dan menguasainya, Jawab; Jika demikian bagaimana dengan firman Allah: Wa Huwa al-Qahur Fawqa ’Ibadih” (QS. al-An’am: 18), yang dengan jelas mengatakan bahwa Allah menguasai para hamba-Nya, adakah itu berarti sebelum Allah menciptakan para hamba tersebut Dia tidak menguasai mereka?! Adakah itu berati Allah tidak menguasai mereka lalu kemudian menguasai dengan menundukkan mereka?! Bagaimana mungkin dikatakan demikian, padahal para hamba itu adalah makhluk-makhluk yang baru, Allah yang menciptakan mereka dari tidak ada menjadi ada. Justru sebaliknya, –kita katakan kepada mereka– (kaum Musyabbihah): Jika makna ayat tersebut seperti yang kalian dan orang-orang bodoh sangka bahwa Allah bertempat dengan Dzat-Nya di atas arsy, maka itu berarti menurut kalian Allah berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain, karena arsy itu makluk Allah. Artinya menurut pendapat kalian Allah berubah dari tidak butuh kepada arsy kemudian menjadi butuh kepadanya setelah Dia menciptakannya. (Dengan demikian harus dipahami bahwa arsy itu baru, sementara istawa adalah sifat Allah yang azali). Maka itu, makna bahwa makna Allah Maha Tinggi adalah dalam pengertian keagungan dan derajat-Nya, bukan dalam pengertian tempat, karena Allah Maha Suci dari membutuhkan kepada tempat dan arah” [Ithaf as-Sadah al-Muttaqin Bi Syarh Ihya’ ’Ulumiddin, j. 2, h. 108-109 – dinukil dari blog Asyaa’irah dalam negeri : http://salafiah.net/content/aqidah-ahlussunnah-allah-ada-tanpa-tempat-wahhabiyyah-musyabbihah-menyelewengkan-firman-alla]. Para ulama salaf, tidak mengenal pengartian istiwaa’ dengan istilaa’ (menguasai). Muhammad bin Ahmad bin Nadlr bin Binti Mu’awiyyah bin ’Amru rahimahullah berkata : كان أبو عبد الله الأعرابي جارنا وكان ليلة أحسن ليل وذكر لنا أن ابن أبي دؤاد سأله أتعرف في اللغة استوى بمعنى إستولى فقال لا أعرفه “Abu ‘Abdillah Al-A’rabiy[5] adalah tetangga kami. Malam-malamnya adalah malam paling indah. Diceritakan kepada kami bahwa Ibnu Abi Du’ad bertanya kepadanya : “Apakah engkau mengetahui dalam bahasa Arab bahwa makna istawaa (bersemayam) itu adalah istaulaa’ (menguasai) ?”. Maka beliau menjawab : “Aku tidak mengetahuinya” [Diriwayatkan oleh Adz-Dzahabi dalam Al-‘Ulluw, berserta Mukhtashar-nya oleh Al-Albaaniy hal. 194 no. 240; dengan sanad jayyid]. Abul-Hasan Al-Asy’ariy berhujjah dengan hadits Mu’aawiyyah bin Al-Hakam radliyallaahu ‘anhu tentang sifat istiwaa’ Allah ta’ala di atas ‘Arsy, dengan perkataannya : وروت العلماء أن رجلا أتى النبي صلى الله عليه وسلم بأمة سوداء فقال: يا رسول الله إني أريد أن أعتقها في كفارة، فهل يجوز عتقها ؟ فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: أين الله ؟ قالت: في السماء، قال فمن أنا ؟ قالت: أنت رسول الله، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أعتقها فإنها مؤمنة . وهذا يدل على أن الله عز وجل على عرشه فوق السماء. “Dan para ulama meriwayatkan bahwasannya ada seorang laki-laki mendatangi Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dengan budak perempuannya yang berkulit hitam. Ia berkata : ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku ingin membebaskannya untuk kaffarah. Apakah aku boleh membebaskannya ?’. Lalu Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepada budak tersebut : ‘Di manakah Allah ?’. Budak itu menjawab : ‘Di langit’. Beliau kembali bertanya : ‘Siapakah aku ?’. Ia menjawab : ‘Engkau adalah utusan Allah’. Maka Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : ‘Bebaskanlah ia, karena sesungguhnya ia wanita mukminah’. Hadits ini menunjukkan bahwa Allah ‘azza wa jalla di atas ‘Ars-Nya yang berada di atas langit” [Al-Ibaanah, hal. 36-37]. Namun apa yang dilakukan oleh para pengaku Asy’ariyyuun ? Mereka menolaknya, dan bahkan membuat berbagai trik untuk melemahkannya. Contohnya, seperti yang dilakukan oleh pengaku Asy’ariyyuun : Hasan As-Saqqaaf, yang kemudian diikuti oleh muqallid-nya : http://abusalafy.wordpress.com/2010/02/15/tuhan-itu-tidak-di-langit-2/. Telah ada bahasan di blog ini tentang hadits Mu’aawiyyah bin Al-Hakam. Silakan baca : http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/06/shahih-hadits-muawiyyah-bin-al-hakam.html dan http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/08/hadits-jaariyyah-riwayat-maalik-bin.html. Kesimpulan kita, ‘aqidah Abul-Hasan Al-Asy’ariy dan Ahmad bin Hanbal rahimahumallaah pada point ini berbeda dengan ‘aqidah Asyaa’irah. 3. Masalah Kalaamullah. Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahullah berkata : باب الكلام في أن القرآن كلام الله غير مخلوق : إن سأل سائل عن الدليل على أن القرآن كلام الله غير مخلوق قيل له الدليل على ذلك قوله تعالى: (ومن آياته أن تقوم السماء والأرض بأمره) وأمر الله كلامه “Baab : Perkataan bahwasannya Al-Qur’an adalah Kalaamullah bukanlah makhluk. Apabila ada orang yang bertanya tentang dalil bahwasannya Al-Qur’an adalah Kalaamullah, bukan makhluk. Katakanlah kepada mereka : Dalil akan hal itu adalah firman-Nya ‘azza wa jalla dari ayat-Nya : ‘Dan di antara tanda-tanda kekuasan-Nya ialah berdirinya langit dan bumi dengan perintah-Nya’ (QS. Ruum : 25). Perintah Allah di sini adalah kalaam-Nya. …[Al-Ibaanah, hal. 20]. Adapun Asyaa’irah, maka mereka membuat teori pemisahan antara makna dan lafadh. Al-Baijuuriy rahimahullah berkata : ومذهب أهل السنة أن القرآن بمعنى كلام النفسي ليس بمخلوق، وأما القرآن بمعنى اللفظ الذي نقرؤه فهو مخلوق. لكن يمتنع أن يقال : القرآن مخلوق ويراد به اللفظ لذي نقرؤه إلا في مقام التعليم، لأنه ربما أوهم أن القرآن بمعنى كلامه تعالى مخلوق، ولذلك امتنعت الأئمة من القول بخلق القرآن “Madzhab Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah (maksudnya : madzhab Asyaa’irah – Abul-Jauzaa’) menyatakan bahwa Al-Qur’an dengan makna al-kalaamun-nafsiy (yaitu : yang berasal dari diri Allah ta’ala) bukanlah makhluk. Adapun Al-Qur’aan dengan makna lafadh yang kita baca, maka ia adalah makhluk. Akan tetapi terlarang untuk dikatakan : Al-Qur’an adalah makhluk – yang dimaksudkan dengannya adalah lafadh yang kita baca, kecuali dalam konteks pengajaran. Karena, perkataan tersebut bisa disalahartikan bahwa Al-Qur’an dengan makna kalam-Nya ta’ala (al-kalaamun-nafsiy – Abul-Jauzaa’) adalah makhluk. Dengan alasan itulah para imam melarang terhadap perkataan Al-Qur’an adalah makhluk” [Hasyiyyah Al-Baijuriy ‘alaa Jauharit-Tauhiid. 160]. والحاصل أن كل ظاهر من الكتاب والسنة دل على حدوث القرآن فهو محمول على اللفظ المقروء لا على الكلام النفسي، لكن يمتنع أن يقال : القرآن مخلوق إلا في مقام التعليم كما سبق “Kesimpulan (dari pembicaraan ini), bahwa setiap nash yang nampak dari Al-Qur’an dan As-Sunnah menunjukkan huduutsul-Qur’aan (maksudnya : kemakhlukan Al-Qur’an – Abul-Jauzaa’) dibawa pada pengertian lafadh yang terbaca, bukan pada al-kalaamun-nafsiy. Akan tetapi tetap terlarang untuk dikatakan : Al-Qur’an adalah makhluk, kecuali dalam konteks pengajaran sebagaimana yang telah lalu (penyebutannya)” [idem, hal. 162].[6] Konsekuensi dari ‘aqidah ini, Asyaa’irah mengeluarkan lafadh yang terdiri dari huruf dan suara dari cakupan Kalaamullah. Dengan kata lain, Allah tidaklah berfirman dengan huruf dan suara, karena keduanya adalah makhluk. Mereka (Asyaa’irah) berkata : كلام الله كلام نفسي بدون حرف ولا صوت ولا يتجزأ ولا يتبعَّض ، وليس فيه أمر ولا نهي ، ولا خبر ولا استخبار ، أما التوراة والإنجيل والقرآن فليس كلام الله على الحقيقة بل هو مخلوق وهو كلام الله مجازا لأنه دال على كلام الله النفسي “Kalaamullah adalah kalam nafsi tanpa huruf, tanpa suara, tidak terurai, dan tidak terbagi. Padana tidak terdapat perintah dan larangan, bukan khabar dan bukan pula meminta khabar. Adapun Taurat, Injil, dan Al-Qur’an; bukan firman Allah secara hakiki, akan tetapi semuanya makhluk, hanya saja itu adalah firman Allah secara majaziy (kiasan) karena menunjukan kepada kalam nafsiy Allah” [I’tiqaad Ahlis-Sunnah Syarh Ashhaabil-Hadiits, oleh Dr. Al-Khumais, hal. 67]. Al-Baaqilaaniy berkata : ولا يجوز أن يطلق على كلامه شيء من أمارات الحدث من حرف ولا صوت “Dan tidak boleh memutlakkan firman-Nya dari tanda-tanda kemakhlukan seperti huruf dan suara” [Al-Inshaaf, hal. 111 – melalui Al-Asyaa’irah fii Mizaani Ahlis-Sunnah hal. 486]. Al-Baijuuriy berkata tentang sifat kalam bagi Allah ta’ala : صفة أزلية قائمة بذاته تعالى ليست بحرف ولا صوت “Sifat azaliyyah yang ada pada Dzat-Nya ta’ala tidaklah dengan huruf dan suara” [Syarh Jauharut-Tauhiid, hal. 129 – melaui perantaraan Al-Asyaa’irah fii Mizaani Ahlis-Sunnah hal. 486]. PCI NU Mesir dalam artikel yang dibawakan oleh Drs. Hamzah Harun Al-Rasyid menegaskan : “Asy’ari dalam menanggapi pendapat itu meninjaunya kepada dua aspek. Pertama: Kalam Nafsi, yaitu esensi yang berada pada zat Tuhan, dan kedua: Kalam Lafzhy, yaitu indikator-indikator yang menunjukkan kepada esensi tersebut, termasuk diantaranya lafazh-lafazh dan huruf-huruf serta suara-suara yang diturunkan Allah kepada Nabi- nabi-Nya. Asy’ari mengatakan: Yang pertama adalah Qadim dan yang kedua adalah Hadits (baru) dan makhluq, tidak kekal” [lihat : http://pcinu-mesir.tripod.com/ilmiah/jurnal/isjurnal/nuansa/Apr97/1.htm]. Ini adalah pembagian bid’ah yang tidak pernah dikatakan siapapun sebelumnya. Tidak Abul-Hasan Al-Asy’ariy, Al-Haarits Al-Muhaasibiy, atau bahkan Jahmiyyah. Al-Qur’an adalah kalaamullah yang terdiri dari huruf dan suara. Kalam-Nya dapat didengar oleh siapa saja yang Ia kehendaki dari makhluk-Nya. Inilah madzhab salaf. ‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal rahimahullah berkata : سألتُ أبي رحمه الله عن قوم يقولون : لما كلم الله عز وجل موسى لم يتكلم بصوت، فقال : بلى إن ربك عز وجل تكلم بصوت، هذه الأحاديث نرويها كما جاءت “Aku bertanya kepada ayahku rahimahullah tentang satu kaum yang berkata : ‘Ketika Allah ‘azza wa jalla berbicara kepada Musa, Ia tidak berbicara dengan suara’. Maka ayahku berkata : ‘Akan tetapi, sesungguhnya Rabb kalian ‘azza wa jala berbicara (kepada Musa) dengan suara. Hadits-hadits ini kami riwayatkan sebagaimana datangnya” [As-Sunnah 32/ - melalui perantaraan Al-Masaailu war-Rasaailu Al-Marwiyyatu ‘an Al-Imaam Ahmad fil-‘Aqiidah, 1/302 no. 288]. Inilah yang keyakinan Al-Imaam Ahmad yang diacu oleh Abul-Hasan Al-Asy’ariy rahimahumallah. Kesimpulan kita, ‘aqidah Abul-Hasan Al-Asy’ariy dan Ahmad bin Hanbal rahimahumallaah pada point ini berbeda dengan ‘aqidah Asyaa’irah. Saya cukupkan artikel sampai di sini. Saya yakin para Pembaca dapat menyimpulkan, kemanakah gerangan taubat Abul-Hasan Al-Asy’ariy ? ke pangkuan ‘aqidah Asy’ariyyah atau ‘aqidah Salafiyah Ahlus-Sunnah ? Wallaahu ta’ala a’lam. Baca juga : http://abul-jauzaa.blogspot.com/2009/06/al-imam-abul-hasan-al-asyariy-asyaairah.html [abul-jauzaa’ – 11112010 – rain city]. ________________________________________ [1] Silakan baca biografinya di : http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/09/biografi-ibnu-khuzaimah.html. [2] Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : وطريقته يميل فيها إلى مذهب أهل الحديث والسنة، لكن فيها نوع من البدعة ؛ لكونه أثبت قيام الصفات بذات الله ولم يثبت قيام الأمور الاختيارية بذاته، ولكن له في الرد على الجهمية ـ نفاة الصفات والعلو ـ من الدلائل والحجج وبسط القول ما بين به فضله في هذا الباب، وإفساده لمذاهب نفاة الصفات بأنواع من الأدلة والخطاب، وصار ما ذكره معونة ونصيرًا وتخليصًا من شبههم لكثير من أولى الألباب، حتى صار قدوة وإماما لمن جاء بعده من هذا الصنف الذين أثبتوا الصفات، وناقضوا نفاتها، وإن كانوا قد شركوهم في بعض أصولهم الفاسدة، التي أوجبت فساد بعض ما قالوه من جهة المعقول، ومخالفته لسنة الرسول. “Jalan yang ia tempuh cenderung kepada madzhab Ahlul-Hadits dan Sunnah. Akan tetapi, padanya masih tercampur dengan kebid’ahan; karena di samping ia menetapkan sifat-sifat dzatiyah Alah, ia tidak menetapkan perkara-perkara ikhtiyariyyah bagi Dzat Allah. Akan tetapi ia mempunyai bantahan terhadap firqah Jahmiyyah – yang menafikkan sifat-sifat Allah dan ke-Maha Tinggi-an-Nya – dengan dalil dan hujjah, merupakan bukti bahwa ia mempunyai keutamaan dalam permasalahan ini. Dan apa yang ia sebutkan kemudian menjadi perangkat pembantu intektual bagi banyak ulama yang punya akal untuk menghabisi syubhat-syubhat Jahmiyyah, sehingga Ibnu Kullaab menjadi teladan dan imam bagi orang-orang yang datang kemudian karena cara pandang ini, yaitu mereka yang menetapkan sifat-sifat Allah dan membantah orang yang menafikkannya. Sekalipun mereka menjadi ikut serta mengikuti dasar-dasar metode mereka yang rusak, yang akan mengakibatkan rusaknya sebagian pandangan-pandangan mereka secara akal, dan bertentangan dengan sunnah Rasululah shalallaahu ‘alaihi wa sallam” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 12/366]. [3] Ada satu buku khusus yang membahas tentang Kullaabiyyah dengan judul : Araaul-Kulaabiyyah Al-‘Aqadiyyah wa Atsaruhaa fil-Asy’ariyyah fii Dlaui ‘Aqiidati Ahlis-Sunnah wal-Jama’ah karya Hudaa binti Naashir bin Muhammad Asy-Syalaaliy; Maktabah Ar-Rusyd, Cet. Thn. 1420 (yang saya miliki). [4] Sebenarnya ini tuduhan ngawur tanpa bukti. Tidak lain tuduhan mujassimah-musyabbihah ini karena ‘aqidah salaf bertentangan dengan ‘aqidah Asyaa’irah. Telah berkata Abu ‘Utsman Ash-Shabuniy (w. 449 H) : وعلامات البدع على أهلها بادية ظاهرة، وأظهر آياتهم وعلاماتهم شدة معاداتهم لحملة أخبار الني صلى الله عليه وسلم، واحتقارهم لهم وتسميتهم إياهم حشوية وجهلة وظاهرية ومشبهة، اعتقادا منهم في أخبار الرسول صلى الله عليه وسلم أنها بمعزل عن العلم، وأن العلم ما يلقيه الشيطان إليهم من نتائج عقولهم الفاسدة، ووساوس صدورهم المظلمة، وهواجس قلوبهم الخالية من الخير، وحججهم العاطلة. أولئك الذين لعنهم الله “Tanda-tanda bid’ah yang ada pada ahlul-bid’ah adalah sangat jelas. Dan tanda-tanda yang paling jelas adalah permusuhan mereka terhadap pembawa khabar Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam (yaitu para ahlul-hadits), memandang rendah mereka, serta menamai mereka sebagai hasyawiyyah, orang-orang bodoh, dhahiriyyah, dan musyabbihah. Mereka meyakini bahwa hadits-hadits Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam tidak mengandung ilmu. Dan bahwasannya ilmu itu adalah apa-apa yang dibawa setan kepada mereka dalam bentuk hasil pemikiran aka-akal rusak mereka, was-was yang terbisikkan dalam hati-hati mereka yang penuh kegelapan, dan hal-hal yang terlintas dalam hati mereka nan kosong dari kebaikan dan hujjah. Mereka adalah kaum yang dilaknat oleh Allah” [‘Aqiidatu Ashhaabil-Hadiits, hal. 102]. Mereka (ulama Asyaa’irah) juga mengklaim ‘aqidah Asyaa’rah merupakan interpretasi ‘aqidah Ahlus-Sunnah, sebagaimana perkataan Az-Zubaidiy rahimahullah : أذا أطلق أهل السنة والجماعة فالمراد بهم الأشاعرة والماتريدية “Apabila dimutlakan (kata) Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah, maka maksudnya adalah Al-Asyaa’irah dan Al-Maaturidiyyah” [Ittihaafus-Saaddah Al-Mutaqiin, 2/6-7]. Bagaimana bisa diterima jika para ulama sebelum Az-Zubaidiy banyak yang mencela Al-Asyaa’irah ? Ibnu ‘Abdil-Barr, misalnya, yang menukil perkataan pembesar madzhab Maalikiyyah awal, Ibnu Khuwaiz-Mindad rahimahumallaah : لا تجوز شهادة أهل البدع وأهل الأهواء …… أهل الأهواء عند مالك وسائر أصحابنا هم أهل الكلام، فكل متكلم فهو من أهل الأهواء والبدع أشعرياً كان أو غير أشعري، ولا تقبل له شهادة في الإسلام أبداً، ويهجر ويؤدب على بدعته “Tidak diperbolehkan menerima persaksian ahlul-bida’ dan pengikut hawa nafsu… Pengikut hawa nafsu menurut Maalik (bin Anas) dan seluruh shahabat kami adalah adalah para ahli kalam. Maka, setiap ahli kalam termasuk pengikut hawa nafsu dan ahli bid’ah, apakah ia seorang Asy’ariy atau selain Asy’ariy (pengikut madzhab Asya’irah). Dan tidak diterima persaksiannya dalam Islam selamanya. Wajib untuk di-hajr dan diberi peringatan atas bid’ah mereka” [Jaami’ Bayaanil-‘Ilmi wa Fadhlihi, no. 1800]. Masih banyak perkataan para ulama yang lain [selengkapnya baca : http://www.dd-sunnah.net/forum/showthread.php?t=78808]. [5] Seorang pakar bahasa di jamannya (151-231 H). [6] Lihat artikel di blog ini : http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/02/paham-asyariyyah-adalah-cucu-paham.html. http://abul-jauzaa.blogspot.com/2010/11/abul-hasan-al-asyariy-bertaubat-ke.html

2012-01-22T19:34:00.000-08:00

CIRI KHAS MANHAJ SALAF

2012-01-22T01:56:00.001-08:00

Ciri Khas Mazhab As-Salaf (1)

Selasa, 20 September 2011

Penulis : Asy-Syaikh Khalid Azh-Zhafiri

Berikut adalah terjemah lengkap dari transkrip muhadharah pertama Asy-Syaikh Khalid Azh-Zhafiri di Jogja bulan Agustus kemarin (tahun 2008).
Temanya seputar ciri khas manhaj As-Salaf. Kami sarankan kepada setiap yang menghendaki kebaikan untk membaca dan memahami isinya dengan seksama, karena di dalamnya terdapat banyak sekali faidah manhajiah yang bisa meluruskan akidah dan manhaj seseorang, baik ketika dia bermuamalah dengan dirinya, dengan orang yang semanhaj dengannya dan dengan orang yang bertentangan dengannya. Kalimat dalam kurung ‘[]‘ adalah tambahan dari kami, semacam judul agar pembaca bisa memahami dengan baik setiap ucapan dari Asy-Syaikh hafizhahullah. Selamat membaca …

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamu alaikum warahmatullahi wabarakatuh

Sesungguhnya segala pujian hanya untuk Allah. Kami memuji kepada-Nya, meminta pertolongan hanya kepada-Nya dan meminta ampunan hanya kepada-Nya. Kita berlindung kepada-Nya dari kejelekan jiwa-jiwa kita dan kejelekan amalan-amalan kita.
Barangsiapa yang diberi hidayah oleh Allah, niscaya tidak ada yang sanggup menyesatkannya. Barangsiapa yang disesatkan oleh Allah, maka tidak ada yang mampu memberi hidayah kepadanya. Saya bersaksi bahwa sesungguhnya tidak ada sembahan yang berhak disembah selain Allah semata, tidak ada sekutu bagi-Nya dan saya bersaksi bahwa sesungguhnya Muhammad adalah hamba dan Rasul-Nya.
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dengan sebenar-benarnya takwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kalian mati kecuali dalam keadaan muslim”. (QS. Ali Imran: 102)
يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا
“Wahai sekalian manusia, bertakwalah kepada Rabb kalian yang telah menciptakan kalian dari diri yang satu, dan darinya Allah menciptakan isterinya; dan Allah memperkembangbiakkan dari keduanya laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kalian saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu mengawasi kalian”. (QS. An-Nisa`: 1)
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا. يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kalian kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, niscaya Allah akan memperbaiki amalan-amalan kalian dan mengampuni dosa-dosa kalian. Dan barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar”. (QS. Al-Ahzab: 70-71)
Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah firman Allah dan sebaik-baik tuntunan adalah tuntunan Muhammad -Shallallahu alaihi wa ala alihi wasallam-. Seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan. Karena sesungguhnya semua yang diada-adakan itu adalah bid’ah dan semua bid’ah adalah kesesatan. Sedangkan semua kesesatan berada dalam Neraka, amma ba’du:

[Pendahuluan]
Sesungguhnya seorang muslim dan mukmin ketika dia memperhatikan keadaan kaum muslimin pada zaman-zaman ini, niscaya dia akan melihat perselisihan yang sangat sengit di antara kaum muslimin, dia akan melihat banyak sekte yang beraneka ragam, serta kelompok-kelompok yang banyak dimana setiap kelompok berbangga dengan apa yang ada pada diri mereka. Apakah jalan untuk selamat dari kelompok-kelompok ini dan apakah jalan untuk lepas dari berbagai manhaj yang menyimpang ini, yang telah menyesatkan manusia serta menjauhkan mereka dari jalan Nabi r dan dari berpegang teguh kepada manhaj as-salaf as-saleh?
Sesungguhnya jalan untuk selamat dari mazhab-mazhab dan kelompok-kelompok ini adalah dengan berpegang teguh dengan apa yang Nabi r dan para sahabat beliau berada di atasnya. Karenanya, Nabi kita r bersabda -sebagaimana dalam hadits Muawiah t- bahwa orang-orang Yahudi telah berpecah belah menjadi 71 sekte, semuanya di dalam neraka kecuali satu. Nashrani juga telah terpecah belah menjadi 72 sekte, semuanya di dalam neraka kecuali satu. Dan umat ini -yakni umat Nabi r, dimana kita termasuk di dalamnya- akan terpecah menjadi 73 sekte, semuanya di dalam neraka kecuali satu. Beliau ditanya, “Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Para sahabat bertanya kepada beliau karena mereka sangat bersemangat untuk mengetahui kebaikan, semangat dalam mengetahui jalan yang benar, semangat untuk menjauhi semua sebab yang bisa menjatuhkan mereka ke dalam neraka Jahannam serta semua sebab kesesatan, kebinasaan dan kerugian. Maka Nabi r menjawab, “Mereka adalah al-jamaah,” dalam sebagian riwayat, “Siapa yang berada di atas jalan yang saat ini saya dan para sahabatku berjalan di atasnya.”
Kalau begitu inilah al-firqah an-najiah, inilah ath-thaifah al-manshurah dan inilah kelompok yang dijamin keselamatannya oleh Nabi r. Perhatikanlah perbandingan jumlah antara para pengikut kebinasaan dan kerugian dengan jumlah para pengikut kebaikan dan keberuntungan, 72 kelompok berbanding satu kelompok yang selamat. Karenanya para ulama mengatakan: Sesungguhnya keberadaan ahlus sunnah atau pengikut kebenaran di dalam kaum muslimin sebagaimana keberadaan kaum muslimin di dalam agama-agama yang kafir, yang bertentangan dengan Islam lagi tidak beriman kepada Allah. Jumlah ahlussunnah as-salafiyun sangat sedikit jika dibandingkan dengan jumlah seluruh kaum muslimin, sebagaimana jumlah kaum muslimin yang berada di atas Islam yang benar, sangat sedikit jika dibandingkan dengan jumlah pemeluk agama-agama lainnya yang kafir. Sebagaimana yang Nabi r kabarkan, bahwa jumlah mereka (kaum muslimin) seperti bulu yang putih pada sapi yang hitam atau seperti bulu yang hitam pada sapi yang putih. Jumlah yang sedikit ini seharusnya menjadikan kita takut, jangan sampai kita termasuk ke dalam golongan orang-orang yang binasa. Ketakutan yang luar biasa jangan sampai kita termasuk di dalamnya, di dalam kelompok-kelompok sesat, yang Nabi r telah mengancam mereka dan beliau mengabarkan bahwa mereka akan menjadi penghuni neraka.

[Perhatian Nabi r dan para ulama setelah beliau akan permasalahan ini]
Kemudian, kelompok yang selamat dan kelompok yang tertolong ini, Nabi r tidak mengabarkan adanya begitu saja tanpa menyebutkan tanda-tandanya, dan para salaf as-saleh juga tidak membiarkannya tanpa menjelaskan nama-namanya, sifat-sifatnya dan ciri khasnya. Semua hal itu telah dijelaskan oleh para sahabat, telah dijelaskan dalam sunnah Nabi r, dan juga datang penyebutannya dalam Al-Qur`an serta dari para salaf saleh yang hidup di abad pertama dan yang telah lampau. Mereka semua menjelaskan mengenai firqah an-najiah ini, mereka menjelaskan ciri khas firqah an-najiah dan ath-taifah al-manshurah ini, yang merupakan jalan keselamatan. Barangsiapa yang berpegang teguh kepadanya dan masuk ke dalamnya maka dia termasuk ke dalam orang-orang yang beruntung.
Karenanya pada pembahasan kali ini, kita akan berbicara mengenai sebagian dari ciri khas salafiyun, ahlussunnah wal-jama’ah, ahlil hadits, ath-thaifah al-manshurah, al-firqah an-najiah. Semua nama ini adalah penamaan untuk satu kelompok, yaitu siapa saja yang mengikuti Nabi r dengan sebenar-benarnya, yang berpegang teguh dengan Al-Kitab dan sunnah Nabi r sesuai dengan pemahaman para salaf as-saleh. Ciri-ciri inilah yang akan kita jelaskan, dengan izin Allah Ta’ala.
Kemudian wahai saudaraku di jalan Allah, ketahuilah bahwa manhaj salaf mempunyai ciri-ciri yang penjelasannya diterangkan dalam kitabullah dan dalam sunnah Nabi r. Juga telah dijelaskan oleh para sahabat dan tabiin yang hidup di abad pertama, serta para ulama yang terdahulu dan belakangan. Mereka semua menjelaskan tanda-tanda ini serta menerangkan ciri-ciri ini, agar manusia bisa berpegang teguh dengan manhaj salaf yang merupakan jalan keselamatan dan keberuntungan di dunia dan akhirat. Para ulama telah menulis banyak karangan dalam permasalahan ini, mereka mengarang banyak karangan berkenaan dengannya. Al-Imam As-Sam’ani mempunyai sebuah kitab yang agung dalam masalah ushul ahlussunnah wal jamaah, di dalamnya beliau menyebutkan sejumlah ciri yang sangat penting di antara ciri-ciri mereka (ahlissunnah). Kitab ini termasuk kitab yang tidak ditemukan keberadaannya, akan tetapi ciri-ciri yang tersebut dalam kitab ini telah dihimpun dan dijelaskan oleh Al-Allamah Ibnul Qayyim dalam kitabnya yang agung yang berjudul Ash-Shawa’iq Al-Mursalah. Kemudian kitab (Ibnul Qayyim) ini diringkas lagi oleh Al-Maushili dengan judul Mukhtashar Ash-Shawa’iq Al-Mursalah. Al-Imam As-Sam’ani -rahimahullah- telah menguraikan ciri-ciri ini, kemudian hal itu dipermantap lagi oleh Ibnul Qayyim, dan para imam -rahimahumullah- senantiasa menganjurkan untuk kembali merujuk kepadanya dalam permasalahan ini.

[Ciri pertama]
Ciri yang pertama: Ahlussunnah atau pengikut manhaj as-salaf selalu komitmen dalam mengikuti al-kitab dan komitmen dalam mengikuti sunnah Nabi r.
Mereka bersikap berdasarkan keduanya, membatasi diri (dalam berbuat) dengan keduanya dan tidak meninggalkan keduanya ataupun melampaui batas dari keduanya. Mereka tidak menyimpang ke kanan dan ke kiri bersama jalan-jalan yang beraneka ragam itu yang merupakan jalan-jalan setan. Mereka berpegang teguh kepada Al-Kitab, Sunnah Nabi r di atas sesuatu yang putih, di atas jalan yang lurus lagi jelas, tidak ada di dalamnya kekelaman, tidak pula kegelapan. Bahkan dia sangat jelas seperti sesuatu yang putih, yang malamnya sama seperti siangnya, sebagaimana yang disifatkan oleh Nabi r.

[Syarh hadits Irbadh bin Sariah]
Nabi kita r bersabda di dalam hadits Al-Irbadh bin Sariah -dan ini adalah hadits yang sangat agung-, Irbadh t berkata, “Nabi r memberikan nasehat kepada kami dengan nasehat yang sangat mendalam. Karenanya hati-hati kami bergetar dan air mata kami bercucuran. Maka kami berkata, “Wahai Rasulullah, seakan-akan ini adalah wasiat perpisahan, maka berikanlah wasiat kepada kami.” -Sahabat ini mengatakan bahwa nasehat yang engkau berikan kepada kami ini wahai Rasulullah, bagaikan nasehat dari keluar dari seseorang yang tengah mengucapkan selamat tinggal kepada kaumnya karena dia akan pergi ke negeri akhirat (meninggal). Bagaimanakah keadaan seseorang yang mengucapkan selamat tinggal kepada kaumnya, dengan apakah dia berwasiat kepada mereka? Tidak diragukan lagi pasti dia akan berwasiat kepada mereka dengan perkara-perkara yang paling penting, masalah-masalah penting yang padanya terdapat keberuntungan dan keselamatan mereka. Beliau r menjawab, “Saya berwasiat kepada kalian dengan ketakwaan kepada Allah, tetap mendengar dan taat walaupun yang memerintahkan kalian adalah seorang budak habasyi. Sesungguhnya siapa di antara kalian yang hidup setelahku, niscaya dia akan melihat perselisihan yang banyak.” Perselisihan inilah yang sedang kita bahas, inilah yang tengah kita lihat dengan mata-mata kepala kita, kita hidup pada kenyataan kita seperti itu, jalan-jalan yang beraneka ragam, metode-metode setan yang sangat banyak. Akan tetapi jalan dan metode yang benar tetap satu, tidak ada kebengkokan di dalamnya, tidak ada kekelaman, kegelapan dan yang semcamnya. Beliau bersabda selanjutnya, “Maka wajib atas kalian untuk mengikuti sunnahku,” inilah jalan keselamatan, “dan sunnah para khalifah yang mendapatkan petunjuk lagi di atas hidayah. Gigitlah ia dengan gigi geraham kalian,” yakni:gigitlah ia dengan gigi kalian yang paling dalam. Ini adalah dalil dan ungkapan yang menunjukkan kuatnya tamassuk kepada sunnah Nabi r. Karena seseorang terkadang memegang sesuatu dengan tangannya, atau dengan tangannya yang lain atau dengan kakinya. Akan tetapi tatkala dia menahannya dengan gigi geraham, yakni dia sudah memegangnya dengan kedua tangannya, menahannya dengan semua bagian tubuhnya, merangkulnya kepadanya dan menggigitnya dengan gigi gerahamnya, ini semua dilakukan oleh orang yang mengikuti sunnah Nabi r. Kemudian beliau r mentahdzir dari jalan-jalan bid’ah, memperingatkan dari bid’ah, “Waspadalah kalian dari semua perkara yang di ada-adakan, karena semua yang diada-adakan adalah bid’ah, semua bid’ah adalah kesesatan dan setiap kesesatan berada di dalam neraka.” Sebagai kebalikan dari beliau memotifasi agar mengikuti sunnah Nabi r, tamassuk dengannya dan sunnah para salaf as-saleh dari kalangan khulafa ar-rasyidin, menyuruh untuk menggigitnya dengan gigi geraham, sebagai kebalikannya beliau juga mentahdzir dari perkara-perkara yang bertentangan dengan sunnah ini dan bertolak belakang dengan sunnah ini, yaitu perbuatan bid’ah, mengada-adakan, jalan-jalan yang diada-adakan. Beliau memperingatkan darinya dengan sabdanya, “Waspadalah kalian dari semua perkara yang diada-adakan,” kemudian beliau bersabda, “semua yang diada-adakan adalah bid’ah,” tidak ada di dalam agama bid’ah hasanah (baik) dan tidak pula bid’ah sayy`iah (jelek), bahkan semua bid’ah adalah kejelekan, semuanya adalah kesesatan. Kata ‘kullu’ (semua) bermakna umum yang mencakup semua perkara yang diada-adakan, karena semua yang diada-adakan adalah bid’ah dan kesesatan. Nabi kita r juga mengabarkan kepada kita sebagaimana dalam hadits Ibnu Mas’ud, dia berkata, “Rasulullah r menggaris di hadapan kami sebuah garis yang lurus, kemudian beliau membuat garis-garis yang bengkok di sisi kanan dan kiri garis lurus tersebut. Kemudian beliau bersabda, “Garis yang lurus ini adalah jalan Allah yang lurus –inilah jalannya salaf as-saleh, inilah manhaj as-salaf, yang berjalan di atas jalan yang lurus-, adapun jalan-jalan yang menyimpang ke kanan dan ke kiri, maka pada setiap jalan darinya ada setan yang menyeru kepadanya,” inilah kelmpok-kelompok, padanya ada setan-setan dari kalangan jin dan manusia, dia mengajak manusia, mengajak ahlussunnah, mengajak kaum muslimin untuk terjun ke dalam kelompok-kelompok ini, ke dalam jalan-jalan bid’ah buatan setan ini, sampai mereka semua sesat dan binasa. Nabi kita r juga bersabda, “Barangsiapa yang benci kepada sunnahku maka bukan termasuk dariku.” Semua dalil dan hadits ini menunjukkan ciri khas yang agung ini, yang ahlussunnah wal jamaah berbeda dari selainnya, yaitu mengikuti al-kitab, mengikuti as-sunnah sesuai dengan pemahaman para salaf as-saleh. Mereka bukanlah kaum yang hanya berpegang kepada Al-Qur`an lalu meninggalkan sunnah, sebagaimana yang dilakukan oleh sekte Al-Qur`aniyun, mereka tidak mengambil akal dan meninggalkan Al-kitab dan As-sunnah, sebagaimana yang dilakukan oleh al-aqlaniyun, tidak juga mengambil sunnah lalu membatalkan Al-Qur`an. Bahkan mereka mengambil dan memadukan antara Al-Qur`an dan sunnah Nabi r. Maka orang yang mengikuti Al-Qur`an, wajib atasnya untuk mengikuti sunnah Nabi r. Allah -Azza wa Jalla- telah berfirman dalam ayat yang agung, yang para ulama menamakannya dengan nama ayat mihnah, karena ayat ini menguji manusia dan menyaringnya, apakah dia jujur dalam mengikuti Al-Qur`an dalam mengikuti Rabbnya ataukah dia tidak jujur di dalamnya, “Katakanlah kalau kalian mencintai Allah maka ikutilah aku niscaya Allah akan mencintai kalian.”
Maka orang yang jujur dalam kecintaannya kepada Allah maka wajib atasnya untuk mengikuti Nabi-Nya r, yang Allah utus kepada manusia sebagai pemberi kabar gembira dan peringatan. Inilah ciri khas yang pertama lagi agung yang dengannya ahlussunnah wal jamaah dan manhaj salafy berbeda dari yang lainnnya.

[Ciri kedua]
Di antara ciri khas ahlussunnah wal jamaah as-salafy, adalah apa yang As-Sam’ani -rahimahullah- sebutkan, yaitu satunya mereka dalam akidah walaupun tempat tinggal mereka berjauhan. Engkau melihat mereka dalam masalah akidah di atas satu metode, di atas jalan yang satu. Mereka menyebutkan akidah mereka, yang satunya tinggal di timur, yang lainnya tinggal di barat, yang satunya tinggal di Jazirah, di Yaman, di Syam, kamu akan menjumpai mereka di atas satu akidah dan di atas jalan yang sama. Ini termasuk dari ciri khas terbesar ahlussunnah wal jamaah, termasuk dari ciri khas terbesar para pengikut manhaj yang benar, pengikut manhaj as-salafay. Kamu menjumpai mereka di atas satu jalan, walaupun tempat tinggal mereka berjauhan. Salafy yang ada di Indonesia sama persis dengan salafy yang ada di negeri Hijaz, sama dengan salafy yang ada di Najd, sama dengan salafy yang ada di Yaman, sama dengan salafy yang ada di Syam. Mereka semua, kenapa akidah mereka bisa sama? kenapa keyakinan mereka bisa satu? Karena mereka berjalan di atas satu jalan. Orang yang berjalan di atas Al-Kitab dan berjalan di atas sunnah Nabi r sesuai dengan pemahaman salaf as-saleh, akan menjumpai bahwa ahlussunnah berada di atas satu jalan, dan di atas metode yang sama walaupun tempat tinggal mereka berjauhan. Karenanya beliau (As-Sam’ani) -rahimahullah- berkata, “Di antara dalil yang menunjukkan ahli hadits berada di atas kebenaran, adalah kalau kalian menelaah kitab-kitab karangan mereka dari yang pertama sampai yang terakhir, yang terdahulu dan yang belakangan -yakni yang hidup di zman terdahulu dan yang belakangan- kamu akan mendapati mereka dalam masalah akidah -bersamaan dengan berbedanya negeri-negeri mereka dan zaman kehidupan mereka dan berjauhannya rumah-rumah mereka dan setiap dari mereka bertempat tinggal di daerah sendiri-, mereka berada di atas metode yang sama, di atas cara yang sama, mereka semua berjalan di atas satu jalan dan mereka tidak menyimpang darinya, hati-hati mereka tidak keluar dalam masalah itu darinya. Hati-hati mereka bagaikan hati satu orang, penukilan-penukilan mereka juga sama, kamu tidak mendapati adanya perselisihan dan tidak pula perpecahan dalam masalah apapun walaupun sedikit. Bahkan kalau kamu mengumpulkan semua yang diriwayatkan dari lisan-lisan mereka dan apa yang mereka nukil dari para pendahulu mereka, niscaya kamu akan mendapatinya seakan-akan dia berasal dari hati yang sama, keluar dari lidah yang sama. Maka apakah ada dalil yang menunjukkan akan kebenaran yang lebih jelas daripada ini?!”
Maka ini adalah tanda yang besar dan dalil yang jelas yang menunjukkan bahwa manhaj salaf adalah manhaj yang benar. Karena para pengikut manhaj ini -walaupun daerah mereka berjauhan dan zamannya tidak sama-, kamu menemukan mereka di atas metode yang sama dalam masalahg akidah. Lihatlah misalnya pada apa yang dibawakan oleh Asy-Syaikh Al-Albani -rahimahullah- dan akidah yang dia sebutkan dari mereka (ulama salaf), kemudian lihat juga yang dibawakan oleh Samahah Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz -rahimahullah- berupa perkara akidah, demikian oula syaikh Ibnu Utrsaimin -rahimahullah- dalam masalah akidah, lihat juga di hijaz, Asy-Syaikjh Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali -hafizhahullah-, lihat juga di selatan, Syaikh Ahmad An-Najmi -rahimahullah- dan demikian seterunya. Hitunglah semua ulama, niscaya kamu akan mendapati mereka berada di atas akidah ahlussunnah wal jamaah dan apa yang mereka sebutkan berupa akidah dan manhaj salaf, seakan-akan mereka di atas satu jalan. Kenapa? Karena mereka semua mengambil kidah mereka dari sumnber yang sama dari mata air yang sama, yang jernih, tidak ada kekeruhan dan kekelaman padanya, mata air ini adalah kitabullah, sunnah Nabi r sesuai dengan pehamaman salaf as-saleh

[Keadaan ahli bid’ah dan ahwa dalam masalah ini]
Adapun kalau kamu melihat kepada ahli ahwa dan ahli bid’ah maka kamu akan melihat mereka saling menyerang antara satu sama lain, saling memusuhi antara satu dengan yang lainnya, mengkafirkan antara satu dengan yang lainnya, sehingga setiap sekte dari mereka mengkafirkan sekte lainnya, mentahdzir dari sekte yang lainnya, tanpa berlandaskan dengan dalil bahkan hanya berdasarkan hawa nafsu, dengan fanatisme, hizbiyah, sehingga sekte ini menyerang sekte ini dan seterusnya. Hal ini sudah berlangsung sejak dahulu, dimana ahlul ahzab dan ahwa saling berperang di antara mereka. Al-Muktazilah mengkafirkan Al-Asy’ariah, mentahdzir mereka dan mereka mengarang kitab-kitab untuk membantah mereka. Al-Asy’ariah juga mengarang kitab-kitab untuk membantah Muktazilah, dan demikian pula yang terjadi antara Al-Karramiah dan Al-Asy’ariah di Khurasan yang menyebabkan terbunuhnya banyak dari kalangan kaum muslimin. Demikian pula lihatlah berbagai kerusakan yang ditimbulkan oleh Ar-Rafidhah, Ikhwanul Muslimin, dan dari selain mereka, serta dari Khawarij dan Takfiriyun. Semua ini menunjukkan bahwa mereka semua adalah pelaku kebatilan dan bahwa mereka adalah pengikut hawa, dan bahwa mereka adalah ahlu bid’ah dan kesesatan. Para ulama menyebutkan tentang kisah dua orang khawarij, lihatlah bagaimana hawa nafsu menyeret mereka, bagaimana bid’ah merusak pelakunya. Kedua orang khawarij ini tengah melakukan tawaf di sekitar Ka’bah, lalu salah seorang di antara mereka berkata kepada yang lainnya, “Wahai fulan, bagaimana pendapatmu tentang mereka yang berada di tanah haram Allah, yang tawaf bersama kita di rumah Allah, tidak ada seorang pun di antara mereka yang muslim kecuali saya dan kamu.” Dia berkata kepada temannya, “Tidak ada seorang pun di tanah haram ini yang muslim kecuali saya dan kamu,” kenapa dia berkata seperti itu? Karena mereka mengkafirkan kaum muslimin, khawarij. Maka temannya yang juga khawarij ini berkata dan dia merasa keberatan dengan ucapan temannya -seakan-akan dia kembali kepada akalnya-, “Surga yang luasnya seluas langit-langit dan bumi, tidak diperuntukkan kecuali saya dan kamu? Saya berlepas diri dari mazhabmu,” sehingga dia pun berlepas diri darinya dan meninggalkan temannya. Akan tetapi lihatlah bagaimana ahli ahwa saling mengkafirkan antara satu dengan yang lainnya, mentahdzir antara satu dengan yang lainnya dengan kebatilan. Adapun ahlussunnah maka kamu akan mendapati mereka dalam masalah akidah di atas satu jalan dan di atas satu hati dan seakan-akan mereka adalah satu tubuh yang berbicara, seakan-akan satu orang yang berucap. Maka ini adalah salah satu di antara ciri-ciri manhaj salaf dan ciri yang besar yang sepantasnya untuk diingatkan dan diperhatikan.

[Ciri ketiga]
Juga di antara ciri dari manhaj salaf bahwa mereka saling bersatu di antara mereka, bersepakat di antara sesame mereka, tidak ada perpecahan di antara mereka, tidak ada pertentangan di antara mereka karena mereka mengambil agama ini dari jalan yang sama. Maka pasti pada manhaj salaf dan yang mengikuti manhaj salaf sudah seharusnya dan sepantasnya mereka saling merahmati di antara mereka, berlemah lembut di antara mereka, jangan sampai terjadi di antara mereka perselisihan hanya karena sebab yang sepele dan karena perkara duniawi. Kemudian perkara dunia ini akan disangkutpautkan dengan masalah mahaj, sehingga terjadilah saling mentahdzir di antara mereka, terjadilah pertentangan dan perpecahan di antara para ustadz, di antara ikhwah, di antara dai. Sampai akhirnya si fulan mentahdzir si fulan tanpa dibangun di atas dalil, tanpa satu alasan apapun, yang ada hanyalah hawa nafsu, meninggikan diri sendiri dan tidak mengambil akhlak-akhlak Nabi kita r dalam bermuamalah dengan yang lainnya dan untuk bersikap lemah lembut kepada orang yang semanhaj, terkhusus karena kita berbicara tentang satu manhaj dan tentang ikhwah yang berada di bawah satu bendera yaitu bendera manhaj salaf. Semuanya mereka berada di bawah bendera ini, semuanya berada di atas akidah yang sama. Kalau begitu kenapa kita menebarkan sebab-sebab perselsihan di antara kita, kenapa kita menanam pohon-pohon pertentangan di antara kita, sampai pertentangan ini meluas ke kalangan para penuntut ilmu kita, kemudian meluas sehingga terjadilah perpecahan di antara kaum muslimin, perpecahan di antara salafiyin, yang mana hal ini menyebabkan terbukanya pintu bagi para musuh untuk merusak manhaj salaf dari dalam, demikian pula hal ini akan menyebabkan terkaburnya (tasywisy) bentuk manhaj salaf sebenarnya dikarenakan mereka tidak mengamalkan sabda Nabi r, “Tidaklah kelemahlembutan ada pada sesuatu kecuali dia akan memperindah sesuatu itu, dan tidaklah ia dicabut dari sesuatu kecuali sesuatu itu akan menjadi jelek.” Maka hukum asal dalam bermuamalah dengan orang yang semanhaj adalah bersikap lemah lembut di antara sesama kita, saling merahmati di antara kita, saling menasehati di antara sesama kita. Setiap dari kita adalah cermin bagi saudaranya, yang menjelaskan kesalahannya dengan teguran dan nasehat, dengan kelemahlembutan dan ucapan yang baik, tidak menanam sebab-sebab perpecahan dan tidak menyebarkan semua perkara yang menyebabkan terjadinya perselisihan di antara salafiyin. Bahkan hendaknya kita di atas satu hati atau seperti satu tubuh agar dakwah ini bisa tersebar, dakwah kita bisa berbuah, dakwah ini menjadi luas sehingga manusia bisa masuk ke dalamnya serta manbhaj salaf bisa nampak sesuai dengan bentuknya yang sebenarnya lagi bersih di hadapan manusia, sehingga mereka mengetahui bahwa ini adalah kebenaran dan bahwa pengikut manhaj ini adalah pengikut manhaj yang benar. Karenanya Allah Azza wa jalla menyifati para sahabat dengan firman-Nya, “Saling merahmati di antara mereka,” yakni: Mereka saling merahmati di antara mereka.

[Nabi r menghindari semua sebab perpecahan]
Nabi r juga selalu menjauh dari semua permasalahan yang menyebabkan terkaburkannya agama Islam atau menyebabkan terjadinya perpecahan di antara kaum mukminin. Sampai-sampai tatkala Dzul Khuwaishirah mencela Nabi r, menuduh beliau tidak adil, berbuat zhalim seraya berkata, “Berbuat adillah kamu wahai Muhammad!” Maka Khalid bin Al-Walid dan Umar bin Al-Khaththab -radhiallahu anhuma- sudah berniat untuk membunuhnya, tapi Rasulullah r melarang mereka berdua, kenapa beliau melarangnya? Agar jangan sampai dikatakan bahwa Muhammad membunuh para sahabatnya sendiri. Beliau menjauhi dan menjauhkan sebab-sebab terkaburkannya agama Islam dan sebab-sebab terkaburkannya manhaj yang benar, manhaj salaf. Maka hendaknya ini menjadi sifat kita, hendaknya ini menjadi metode kita. Nabi kita r bersabda kepada Aisyah, “Seandainya kaummu tidak dekat dari masa kekafiran (yakni: baru masuk Islam, pen.) niscaya saya akan menghancurkan Ka’bah dan saya akan membangunnya di atas pondasi yang dibuat oleh Ibrahim -alaihissalam-.” Maka perhatikanlah hal ini, tidak ada yang mencegah beliau untuk melakukan perbuatan ini, kecuali agar jangan sampai manusia lari dan menjauh dari Islam, akan terjadi pengkaburan terhadap Islam dikarenakan perbuatan itu, di sisi sebagian orang-orang yang jahil. Karenanya hendaknya kita menjadi orang-orang yang saling merahmati di antara kita, yang tua menyayangi yang muda, yang muda menghormati yang tua, kita saling menghormati, saling menasehati di antara kita. Kita memuliakan para ulama kita, memuliakan para dai kita, menghormati saudara-saudara kita yang berada di markaz (pondok) lainnya. Jangan sampai markaz yang satu menjadi musuh bagi markaz yang lainnya -padahal seluruhnya adalah salafiyin-. Yang ini mentahdzir yang itu, yang itu mentahdzir yang ini, ini bukanlah metode para salaf as-saleh dan bukan termasuk sesuatu yang dijelaskan oleh Nabi kita r, bukan pula yang dijelaskan oleh para ulama kita, salaf as-saleh dari kalangan sahabat dan tabi’in, dan tidak pula dijelaskan oleh para ulama kita baik yang mutaqaddimin maupun yang muta`akhkhirin. Karenanya hendaknya kita saling bersikap lemah lembut dan menjadi satu hati. Kita mengajak kepada persatuan, mengajak kepada berpegang teguh kepada Al-Kitab dan As-Sunnah, mengajak untuk menjauhi semua sebab perpecahan dan perselisihan di antara kita.

[Ciri keempat]
Juga di antara ciri manhaj salafi, ciri ahlussunnah wal jamaah -dan ini adalah ciri yang agung-, yaitu mereka senantiasa mendahulukan sunnah Nabi r di atas semua ucapan manusia. Adapun ahli bid’ah, maka mereka meninggalkan sunnah Nabi r karena mengikuti ucapan manusia. Ahlussunnah mengetahui (baca: mengukur) ucapan manusia berdasarkan sunnah Nabi r, sedangkan ahli bid’ah mereka mengetahui (mengukur) sunnah berdasarkan pendapat-pendapat manusia. Mereka menjadikan pendapat-pendapat dan hasil dari akal-akal manusia sebagai mukaddimah (pendahuluan) yang dengannya mereka mengenal (baca: membenarkan) sunnah Nabi r, karenanya kalau sunnah sesuai dengan pendapat-pendapat itu maka mereka akan mengambilnya, tapi kalau sunnah bertentangan dengan akal-akal mereka dan pendapat guru-guru dan para ulama mereka maka mereka akan menolaknya dan tidak akan mengambilnya. Berbeda halnya dengan ahlussunnah wal jamaah, karena mereka mendahulukan sunnah Nabi r di atas ucapan siapa pun, bagaimana pun kedudukan orang tersebut. Bahkan mereka menjadikan sunnah Nabi r, Al-Kitab dan As-Sunnah, mereka menjadikannya sebagai sesuatu yang benar dan kepadanyalah dikembalikan ketika terjadi perpecahan, ketika terjadi perselisihan. Ketika terjadi perselisihan dan pertentangan, maka mereka segera kembali kepada Kitab Allah dan kepada Sunnah Nabi r. Adapun ahli bid’ah, maka mereka kembalinya kepada pendapat-pendapat manusia, kepada akal-akal manusia, kepada guru-guru mereka dan para pembesar mereka, mereka tidak menerapkan kitab Allah dan tidak menerapkan sunnah Nabi r. Allah -Azza wa Jalla- berfirman, “Jika datang kepada mereka suatu perkara yang berkenaan dengan keamanan atau ketakutan (kaum muslimin), maka mereka dengan segera menyebarkannya. Seandainya mereka mengembalikannya kepada Ar-Rasul dan kepada ulil amri di antara mereka, niscaya perkara itu akan diketahui oleh orang-orang yang mempunyai pemahaman terhadapnya di antara mereka. Seandainya bukan karena keutamaan dan rahmat Allah kepada kalian, niscaya kalian akan mengikuti setan kecuali sedikit di antara kalian.” Demikian pula Allah -Azza wa Jalla- berfirman, “Dan barangsiapa yang mendurhakai Ar-Rasul setelah jelas baginya petunjuk,” dia berada di satu sisi sedangkan sabda Nabi r berada di sisi yang lainnya, keduanya saling berjauhan, dia meninggalkan sabda Rasulullah r. “Dan barangsiapa yang mendurhakai Ar-Rasul setelah jelas baginya petunjuk,” telah ditegakkan hujjah kepadanya dan jalan yang benar telah dijelaskan kepadanya dan jalan yang lurus telah diterangkan kepadanya, tapi kemudian dia mengikuti selain jalannya kaum mukminin, jalannya salaf as-saleh. Dan ini adalah dalil terbesar yang menunjukkan wajibnya mengikuti jalannya kaum mukminin dan wajibnya mengikuti jalan para salaf as-saleh. “Serta dia mengikuti jalan selain jalannya kaum mukminin, niscaya Kami akan membiarkan dia larut dalam kesesatannya dan Kami akan memasukkan mereka ke dalam Jahannam, dan Jahannam adalah sejelek-jelek tempat kembali.” Maka yang wajib kita kembali kepadanya adalah Kitab Allah dan sunnah Nabi r berdasarkan pemahaman para salaf as-saleh. Hendaknya menjauhi pendapat-pendapat manusia dan pendapat-pendapat ahli ahwa yang bertentangan dengan kitab Allah, bertentangan dengan sunnah Nabi r, hendaknya dia tidak membeda-bedakan antara kitab Allah dan tidak membeda-bedakan antara sunnah Nabi r.

[Beberapa kaidah dari ucapan para ulama]
Ada seorang perempuan yang pernah datang kepada Ibnu Mas’ud ra lalu berkata, “Wahai Ibnu Mas’ud, sesungguhnya saya telah membaca Al-Qur`an seluruhnya akan tetapi saya tidak menemukan adanya pengharaman namsh (mencukur alis),” seakan-akan dia ingin berdalil dengannya bahwa namsh itu halal. Maka Ibnu Mas’ud menjawab dengan sebuah jawaban yang agung dan jawaban ini adalah kaidah dan salah salah satu ushul (landasan) besar ahlissunnah wal jamaah, “Kalau memang kamu telah membaca Al-Qur`an seluruhnya maka pasti kamu telah menemukannya, Allah -Subhanahu wa Ta’ala- berfirman, “Dan apa yang As-Rasul datangkan kepada kalian maka ambillah dan apa yang dia larang kalian darinya maka berhentilah,” yakni: Semua yang yang Rasulullah r datangkan kepada kalian adalah sama seperti apa yang Allah -Azza wa Jalla- datangkan, karena Allah -Azza wa Jalla- lah yang mengutus beliau dan mewahyukan kepada beliau, mengutus beliau kepada jin dan manusia sebagai pemberi kabar gembira dan pemberi peringatan. Maka wajib atas seseorang untuk tidak membeda-bedakan antara kitab Allah dengan sunnah Nabi r, wajib mendahulukan sunnah di atas pendapat-pendapat manusia, walaupun mereka menghias-hiasai dan memperindah pendapat mereka, dia tidak boleh didahulukan di atas sunnah Nabi r. Asy-Syafi’i -rahimahullah- berkata, “Para ulama telah bersepakat bahwa barangsiapa yang telah jelas baginya sunnah Nabi r maka dia tidak boleh meninggalkannya hanya karena mengikuti ucapan seseorang, siapapun orangnya.” Tidak boleh baginya meninggalkan sunnah Nabi r karena mengikuti ucapan seseorang, siapa pun orangnya, bagaimana pun tingginya kedudukan orang itu. Sebagaimana dikatakan kepada Ibnu Abbas -radhiallahu anhuma- tatkala beliau menyebutkan suatu permasalahan, lalu dibawakan kepada beliau pendapat Abu Bakar dan Umar, maka beliau berkata, “Hampir-hampir saja kalian akan dijatuhi bebatuan dari langit. Saya berkata kepada kalian, “Rasulullah r bersabda demikian,” akan tetapi kalian justru (menentang dengan) mengatakan, “Tetapi Abu Bakar dan Umar berkata demikian,” dan hal ini juga diriwayatkan dari Ibnu Umar -radhiallahu anhuma-. Imam Ahmad -rahimahullah- berkata, “Saya heran dengan kaum yang mengetahui sanad dan keshahihannya lalui mereka mengambil pendapat Sufyan. Padahal Allah -Azza wa Jalla- berfirman, “Hendaknya orang-orang yang menentang perintah Nabi merasa takut, dia akan terkena fitnah atau dia akan terkena siksaan yang pedih.” Apakah kalian tahu apa itu fitnah, fitrnah di sini adalah kesyirikan. Mungkin saja tatkala dia menolak sebagian sabda beliau, maka akan muincul di dalam hatinya bentuk penyimpangan lalu dia binasa.” Maka orang yang menolak sunnah Nabi r dan menghukuminya dengan pendapat-pendapat manusia, ini adala jalan kebinasaan dan jalan penyimpangan -kita meminta keselamatan kepada Allah untuk saya dan untuk kalian-.

[Penutup]
Saudaraku sekalian, sesungguhnya ciri-ciri manhaj salaf sangatlah banyak dan berbilang, disebutkan dalam Kitab Allah dan Sunnah Nabi r bagi siapa yang mentadabburinya, membacanya dan memperhatikannya dan bagi siapa yang melihat sejarah salaf as-saleh dari kalangan sahabat dan tabi’in dan atba` tabi’in dan para ulama ummat ini dari kalangan terdahulu dan belakangan. Dia akan mendapati bahwa ciri manhaj salaf sangat jelas dan nampak. Maka wajib atas kita -wahai saudaraku di jalan Allah- untuk berpegang teguh dengan manhaj salafi yang agung ini yang Allah merupakan nikmat Allah -Azza wa Jalla- kepada kita. Perhatikanlah keadaan para penentang, perhatikanlah keadaan ahli bid’ah dan pandanglah mereka dengan pandangan kasihan, sebagaimana kamu melihat kepada mereka dengan pandangan syariat. Dan ketahuilah bahwa kamu berada di atas nikmat yang besar, yaitu sunnah Nabi r, yaitu berpegang teguh dengan manhaj salaf yang benar. Ini adalah nikmat yang tidak setara dengan nikmat manapun. Karenanya Allah -Subhanahu wa Ta’ala- berfirman, “Katakanlah dengan keutamaan Allah dan rahmat-Nya, dengannyalah hendaknya mereka bergembira. Itu jauh lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan.” Imam Ibnul Qayyim -rahimahullah- berkata bahwa penafsiran yang paling tepat untuk ayat ini adalah bahwa keutamaan Allah dan rahmat-Nya kepada kaum mukminin yang seharusnya mereka bergembira dengannya dan yang lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan adalah berpegang teguh dengan sunnah Nabi r. Maka seharusnya kita bergembira dengan nikmat yang besar ini, sebagaimana seharusnya kita berpegang teguh dengannya, serta menjauh dari semua perkara yang bisa menghilangkan nikmat ini atau menjauhkan kita darinya, hendaknya kita bersungguh-sungguh dalam berdoa, “Wahai Yang mengokohkan hati, kokohkanlah hati-hati kami di atas agama-Mu. Wahai Yang memalingkan hati, palingkanlah hati-hati kami kepada ketaatan kepada-Mu” Hendaknya kita memperbanyak berdoa, “Ya Allah yang menciptakan langit-langit dan bumi, Yang Maha Mengetahui yang ghaib dan yang nampak. Engkau berhukum di antara hamba-hambaMu pada apa yang mereka perselisihkan. Tunjukilah saya kepada kebenaran dengan izin-Mu pada apa yang mereka perselisihkan. Sesungguhnya Engkau memberikan petunjuk kepada siapa yang Engkau kehendaki kepada jalan yang lurus.” Karenanya warid dalam syariat, anjuran agar kita membaca Al-Fatihah dalam setiap shalat, kita berkata, “Tunjukilah kami kepada jalan yang lurus.” Semua ini dari kesempurnaan kegembiraan kita dengan nikmat ini, hendaknya kita bersungguh-sungguh dalam berpegang teguh kepadanya, dan mengerahkan semua sebab berpegang teguhnya kita dengan manhaj salafy yang agung ini, yang merupakan jalan Nabi r. Maka kita meminta kepada Allah sub agar mengokohkan kita di atas manhaj salafy yang benar sampai kita bertemu dengan-Nya dan mewafatkan kita di atasnya dan agar Dia mengokohkan kita di atas kalimat ‘Laa Ialaha Illallah’. Kita meminta kepada Allah sub agar mengumpulkan kita di dalam surga-surga yang penuh kenikmatan. Wallahu a’lam.
Shalawat dan salam dari Allah kepada Nabi kita Muhammad dan jazakumullahu khairan atas perhatian kalian.

Sumber : http://al-atsariyyah.com/ciri-khas-mazhab-as-salaf.html

SEKALI LAGIMENGAPA HARUS BERMAN;HAJ SALAF

2012-01-22T01:53:00.001-08:00

Sekali lagi : Mengapa harus manhaj Salaf ?

Jumat, 30 September 2011

Penulis : Ustadz Muhammad Umar As Sewed

Umat manusia pada awalnya merupakan satu umat dan satu aqidah. Hal tersebut terjadi sejak masa nabi Adam sampai masa sebelum diutusnya nabi Nuh.

Allah berfirman:

كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللهُ النَّبِيِّيْنَ مَبَشِّرِيْنَ وَمُنْذِرِيْنَ. (البقرة: 213)

Manusia dahulunya adalah umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para Nabi sebagai pemberi kabar gembira dan pemberi peringatan (al-Baqarah: 213).

Berkata Ibnu Abbas : “Antara Nabi Adam dan Nuh alaihimas sallam (berlangsung) sepuluh generasi yang kesemuanya berada di atas agama Islam. (Tafsir Ibnu Katsir (1/237) dan Jami’ul Bayan ath-Thabari (2/193))”.

Yakni semuanya dalam keadaan bertauhid sampai terjadinya kesyirikan pertama kali pada zaman Nuh alaihi sallam, maka terjadilah perpecahan dan perselisihan.

Kemudian Allah dengan rahmat dan kasih sayang-Nya mengutus Nuh alaihis sallam -dan rasul-rasul setelahnya sampai rasul terakhir yaitu nabi Muhammad Shalallahu 'alaihi wassalam - untuk mengembalikan manusia pada fitrahnya yaitu beribadah kepada Allah saja dan tidak melakukan kesyirikan-kesyirikan.

Orang-orang yang mengikuti para Rasul tersebut dalam beriman kepada Allah dan beribadah hanya kepada-Nya dinamakan muslimin. Allah berfirman:

…مِلَّةَ أَبِيْكُمْ إِبْرَاهِيْمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِيْنَ مِنْ قَبْلُ وَفِيْ هَذَا لِيَكُوْنَ الرَّسُوْلُ شَهِيْدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُوْنُوْا شُهَدَآءَ عَلَى النَّاسِ…. (الحج: 78)

“(Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu dan (begitu pula) dalam (al-Qur’an) ini, supaya rasul itu menjadi saksi atas dirimu dan supaya kamu semua menjadi saksi atas segenap manusia”. (al-Hajj: 78)

Dan demikian pula tatkala Nabi Ibrahim dan Ya’qub berwasiat kepada anak-anaknya menyebut dengan nama muslimin. Sebagai-mana firman Allah ta’ala:

وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيْمُ بَنِيْهِ وَيَعْقُوْبُ يَابَنِيَّ إَنَّ اللهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّيْنَ فَلاَ تَمُوْتُنَّ إِلاَّ وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ. (البقرة: 132)

Dan Ibrahim telah mewasiatkan ucapan itu kepada anak-anaknya demikian pula Ya’-qub. (Ibrahim berkata): “Hai anak-anakku, sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk agama Islam. (al-Baqarah: 132)

Dengan diutusnya para rasul manusia terpisah menjadi dua golongan: yang mengikuti mereka yaitu mukminin dan orang-orang kafir yang menentang mereka.

Pada masa Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam kaum muslimin satu, satu aqidah, pemahaman dan satu jalan. Kemudian Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam mengabarkan bahwa umat ini akan terpecah-belah menjadi tujuh puluh tiga golongan, sebagaimana sabdanya:

وَعَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرُو قَالَ رَسُوْلُ اللهِ i وَتَفْتَرِقُ أُمَّتيِ عَلَى ثَلاَثِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةَ كُلُّهَا فىِ النَّارِ إِلاَّ وَاحِدَةً: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابيِ. (رواه الترمذي)

Dan dari Abdullah bin Amr, Rasulullah bersabda: “Akan terpecah belah umatku atas tujuh puluh tiga milah (golongan), seluruh-nya akan masuk neraka kecuali satu milah yakni apa yang aku dan para shahabatku berada di atasnya. (HR. Tirmidzi)

Perpecahan umat kali ini disebabkan oleh keluarnya mereka -yang mengaku muslim ini- dari sunnah Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam. Bermula dari sekelompok orang yang terlalu bersemangat dalam melakukan amalan, akan tetapi tanpa ilmu. Mereka mengkafirkan kaum muslimin yang berbuat dosa besar dan mereka mengkafirkan penguasa hanya dengan tuduhan-tuduhan bahwa penguasa telah melakukan kedhaliman. Padahal pada waktu itu khalifahnya adalah Utsman bin Affan d. Akhirnya mereka keluar dari sunnah nabinya yang kemudian dikenal dengan nama kelompok Khawarij.

Setelah itu muncul pula sekelompok orang yang mengaku muslim, namun me-lampaui batas dalam mengkultuskan Ali bin Abi Thalib d. Sebagian mereka menganggap Ali bin Abi Thalib lebih pantas sebagai khalifah daripada Abu Bakar dan Umar. Dengan ini mereka menyelisihi kesepakatan (Ijma’) para shahabat dan keluar dari jama’ah mereka. Sebagian lagi menganggap bahwa Ali dlah yang seharusnya menjadi nabi dan bahkan sebagian lagi menganggap Ali adalah tuhan mereka. Mereka akhirnya telah keluar dari Agama Islam dan ajaran Nabi Mu-hammad i. Merekalah yang dikenal dengan sebutan Syi’ah Rafidhah.

Setelah itu muncul pula kelompok qoda-riyah yang mengingkari adanya takdir Allah dan tidak percaya kalau semua yang terjadi ini adalah takdir dari Allah. Mereka mengang-gap semua terjadi dengan sendirinya. Sebaliknya dari di atas muncullah golongan Jabriyah yang dengan alasan takdir mereka meng-ingkari perlunya amal dan syari’at. Dengan pemahaman ini mereka keluar dari ajaran sunnah nabi.

Kemudian muncullah berbagai macam kelompok-kelompok baru yang memahami Islam tidak seperti apa yang diajarkan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam, meyakini tidak seperti keyakinan-keyakinan yang ditanamkan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam atau dengan kata lain pemahaman bid’ah dan berkeyakinan bid’ah.

Mereka yang telah keluar dari pemahaman sunnah ini dikenal dengan ahlul bid’ah, sedangkan yang masih tetap di atas sunnah dalam pemahaman, keyakinan dan amalan dikenal dengan ahlus sunnah.

Dengan munculnya berbagai macam aliran pemahaman dan aqidah, yang semua-nya mengaku kaum muslimin, maka ketika seseorang berbicara tentang Islam kita harus jeli, Islam yang mana dan dengan pemahaman siapa, apakah dengan pema-haman orang-orang yang sudah keluar dari sunnah atau yang masih tetap di atas sunnah?!

Kemudian nama ahlus sunnah semakin dikenal dan hampir semua kaum musli-min mengaku sebagai ahlus sunnah. Dan mereka semua menyatakan berpegang pada kitab dan sunnah. Akan tetapi sayang sebagian besar mereka tidak memahami maknanya.

Maka nama atau istilah ahlus sunnah harus didudukkan kembali dan diberi penjelasan yang rinci agar jangan manusia hanya mengambil lafadznya tanpa mengerti makna-nya. Demikian pula terhadap al-Qur’an dan as-Sunnah dengan pemahaman siapakah harus diterapkan? Jawabnya sangat jelas. Bahwasanya ahlus sunnah yang betul-betul berpegang dengan sunnah adalah mereka-mereka yang menjalani jalan Rasulullah yang dibimbing dan dipimpin langsung oleh Rasulullah dan diarahkan oleh Rasulullah, sehingga langkahnya tepat, pemahamannya benar dan pengamalannya sesuai dengan apa yang dimaukan oleh Allah serta Rasulullah sendiri. Itulah para shahabat Rasulullah Radiyallahu 'anhum. Dan itulah ahlus sunnah yang pasti yang diistilahkan oleh Rasulullah dengan Al-Jama’ah.

افْتَرَقَتِ اليَهُوْدُ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً، فَوَاحدِةٌ فيِ الْجَنَّةِ وَسَبْعُوْنَ فيِ النَّارِ وَافْتَرَقَتِ النَّصَارَى عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً وَإِحْدَى وَسَبْعِيْنَ فىِ النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فيِ الْجَنَّةِ. وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لَتَفْتَرِقُ أُمَّتيِ عَلَى ثَلاَثِ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً وَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَثِنْتَانِ وَسَبْعُوْنَ فىِ النَّارِ. قِيْلَ: يَا رَسُوْلَ اللهِ مَنْ هُمْ؟ قَالَ: الْجَمَاعَةُ. (رواه ابن ماجه عن عوف بن مالمك)

Telah terpecah belah Yahudi menjadi tujuh puluh satu firqah (golongan), satu firqah masuk ke dalam surga dan yang tujuh puluh firqah masuk neraka. Dan telah terpecah belah Nashroni menjadi tujuh puluh dua firqah, tujuh puluh satu firqah masuk neraka dan satu firqah masuk ke dalam surga. Dan demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, umatku akan terpecah belah menjadi tujuh puluh tiga firqah, satu firqah akan masuk ke dalam surga dan yang tujuh puluh dua firqah akan masuk ke dalam neraka. Di tanyakan (oleh shahabat): “Si-apakah dia wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Al-Jama’ah”. (HR. Ibnu Majah dari Auf bin Malik)

Yaitu mereka yang tetap bersama jama’ah yang pertama: yaitu para shahabat karena keterangan Rasulullah I yang menyatakan bahwa dari tujuh puluh tiga golongan tersebut hanya satu yang selamat yaitu Al-Jama’ah (كلها في النار إلا واحدة): “Semuanya di dalam neraka kecuali satu”
Dan diterangkan oleh beliau bahwa mereka adalah siapa saja yang bersama beliau dan para shahabatnya: ما أنا عليه وأصحابي.
Dengan demikian kalimat ahlus sunnah tidak bisa dipisahkan dengan Al-Jama-’ah dan pemahaman terhadap al-Qur’an dan as-Sunnah tidak bisa dipisahkan dengan pemahaman para shahabat, karena tidak ada di dunia ini yang dijamin oleh Allah dengan keridlaan, secara ta’yin (jelas dan pasti) kecuali mereka.

وَالسَّابِقُوْنَ اْلأَوَّلُوْنَ مِنَ الْمُهَاجِرِيْنَ وَاْلأَنْصَارِ وَالَّذِيْنَ اتَّبَعُوْهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضُوْا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِيْ تَحْتَهَا اْلأَنْهَارُ خُالِدِيْنَ فِيْهَآ أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيْمِ. (التوبة: 100)

Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya; mere-ka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar. (at-Taubah: 100)
Sedangkan selain para shahabat, me-reka belum bisa dipastikan mendapatkan keridhaan Allah. Allah hanya memberitakan syarat; jika syarat itu diikuti mereka juga mendapatkan keridhaan dari Allah. Syarat itu adalah mengikuti para shahabat dengan baik atau dengan istilah al-Qur’an: تابعين لهم بإحسان

Dan istilah dalam hadits:مثل ما أنا عليه وأصحابي.
Dengan demikian generasi shahabat, tabi’in dan tabi’it tabi’in adalah tiga generasi terbaik yang dipuji oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam sebagai generasi percontohan dan umat teladan. Sebagaimana sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam :
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ. (رواه البخاري ومسلم(
Sebaik-baik manusia ialah generasiku (para shahabat), kemudian generasi berikutnya (tabi’in) dan kemudian generasi berikutnya (tabi’it tabi’in). (HR. Bukhari Muslim)
Merekalah yang disebut dengan istilah salaf atau salafus shalih yang bermakna para pendahulu, seperti ucapan Rasulullah i kepada Fathimah:

فَاتَّقِي اللهَ وَاصْبِرِيْ فَإِنَّهُ نِعْمَ السَّلَفُ أَنَا لَكِ. (رواه مسلم، فضائل فاطمة 2/245حديث 98(

Bertaqwalah kepada Allah (wahai Fathimah) dan bersabarlah. Dan aku adalah sebaik-baik salaf (pendahulu) bagimu. (HR. Muslim)

Yakni yang dimaksud oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam ialah bahwa beliau yang mendahuluinya dalam kebaikan sehingga makna salaf adalah orang-orang yang mendahului dalam kebaikan. Istilah Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam ini dikenal untuk menyebut para shahabat dan tabi’in yang mendahului kita di jalan sunnah.

Jalan merekalah yang harus ditempuh oleh generasi yang datang setelahnya, memahami dengan pemahaman mereka, menerapkan dan mendakwahkannya seperti mereka. Jalan merekalah yang kemudian dikenal dengan istilah manhaj salaf, metode salaf, ajaran salaf atau pemahaman salaf dan lain-lain.
Ringkas kata, ketika seseorang mengaku muslim, maka konsekwensinya adalah harus menjadi ahlus sunnah wal jama’ah. Dan seseorang yang mengaku ahlus sunnah wal jama’ah harus berpegang teguh dengan manhaj salaf. Kalau tidak demikian maka hal itu hanyalah sekedar pengakuan tanpa bukti dan hanya penamaan tanpa arti. Wassallam.

(Dinukil dari Risalah Dakwah MANHAJ SALAF, artikel asli berjudul "Mengapa Harus Manhaj Salaf", oleh Ustadz Muhammad Umar As Sewed. Diterbitkan oleh Yayasan Dhiya’us Sunnah, Jl. Dukuh Semar Gg. Putat RT 06 RW 03, Cirebon. telp. (0231) 222185. Penanggung Jawab: Ustadz Muhammad Umar As-Sewed; Redaksi: Muhammad Sholehuddin, Dedi Supriyadi, Eri Ziyad; Sekretaris: Ahmad Fauzan; Sirkulasi: Arief, Agus Rudiyanto; Keuangan: Kusnendi. Pemesanan hubungi: Abu Rahmah HP. 081564634143)

PERBEDAAN MANI,MAZI,KENCING,DAN WADI

2012-01-19T22:25:00.001-08:00

Perbedaan Mani, Madzi, Kencing, dan Wadi December 29th 2009 by Abu Muawiah | Kirim via Email Perbedaan Mani, Madzi, Kencing, dan Wadi Tahukan anda apa perbedaan antara keempat perkara di atas? Mengetahui hal ini adalah hal yang sangat penting, khususnya perbedaan antara mani dan madzi, karena masih banyak di kalangan kaum muslimin yang belum bisa membedakan antara keduanya. Yang karena ketidaktahuan mereka akan perbedaannya menyebabkan mereka ditimpa oleh fitnah was-was dan dipermainkan oleh setan. Sehingga tidaklah ada cairan yang keluar dari kemaluannya (kecuali kencing dan wadi) yang membuatnya ragu-ragu kecuali dia langsung mandi, padahal boleh jadi dia hanyalah madzi dan bukan mani. Sudah dimaklumi bahwa yang menyebabkan mandi hanyalah mani, sementara madzi cukup dicuci lalu berwudhu dan tidak perlu mandi untuk menghilangkan hadatsnya. Karenanya berikut definisi dari keempat cairan di atas, yang dari definisi tersebut bisa dipetik sisi perbedaan di antara mereka: 1. Kencing: Masyhur sehingga tidak perlu dijelaskan, dan dia najis berdasarkan Al-Qur`an, Sunnah, dan ijma’. 2. Wadi: Cairan tebal berwarna putih yang keluar setelah kencing atau setelah melakukan pekerjaan yang melelahkan, misalnya berolahraga berat. Wadi adalah najis berdasarkan kesepakatan para ulama sehingga dia wajib untuk dicuci. Dia juga merupakan pembatal wudhu sebagaimana kencing dan madzi. 3. Madzi: Cairan tipis dan lengket, yang keluar ketika munculnya syahwat, baik ketika bermesraan dengan wanita, saat pendahuluan sebelum jima’, atau melihat dan mengkhayal sesuatu yang mengarah kepada jima’. Keluarnya tidak terpancar dan tubuh tidak menjadi lelah setelah mengeluarkannya. Terkadang keluarnya tidak terasa. Dia juga najis berdasarkan kesepakatan para ulama berdasarkan hadits Ali yang akan datang dimana beliau memerintahkan untuk mencucinya. 4. Mani: Cairan tebal yang baunya seperti adonan tepung, keluar dengan terpancar sehingga terasa keluarnya, keluar ketika jima’ atau ihtilam (mimpi jima’) atau onani -wal ‘iyadzu billah-, dan tubuh akan terasa lelah setelah mengeluarkannya. Berhubung kencing dan wadi sudah jelas kapan waktu keluarnya sehingga mudah dikenali, maka berikut kesimpulan perbedaan antara mani dan madzi: a. Madzi adalah najis berdasarkan ijma’, sementara mani adalah suci menurut pendapat yang paling kuat. b. Madzi adalah hadats ashghar yang cukup dihilangkan dengan wudhu, sementara mani adalah hadats akbar yang hanya bisa dihilangkan dengan mandi junub. c. Cairan madzi lebih tipis dibandingkan mani. d. Mani berbau, sementara madzi tidak (yakni baunya normal). e. Mani keluarnya terpancar, berbeda halnya dengan madzi. Allah Ta’ala berfirman tentang manusia, “Dia diciptakan dari air yang terpencar.” (QS. Ath-Thariq: 6) f. Mani terasa keluarnya, sementara keluarnya madzi kadang terasa dan kadang tidak terasa. g. Waktu keluar antara keduanyapun berbeda sebagaimana di atas. h. Tubuh akan melemah atau lelah setelah keluarnya mani, dan tidak demikian jika yang keluar adalah madzi. Karenanya jika seseorang bangun di pagi hari dalam keadaan mendapatkan ada cairan di celananya, maka hendaknya dia perhatikan ciri-ciri cairan tersebut, berdasarkan keterangan di atas. Jika dia mani maka silakan dia mandi, tapi jika hanya madzi maka hendaknya dia cukup mencuci kemaluannya dan berwudhu. Berdasarkan hadits Ali -radhiallahu anhu- bahwa Nabi -alaihishshalatu wassalam- bersabda tentang orang yang mengeluarkan madzi: اِغْسِلْ ذَكَرَكَ وَتَوَضَّأْ “Cucilah kemaluanmu dan berwudhulah kamu.” (HR. Al-Bukhari no. 269 dan Muslim no. 303) [Update: Anas bin Malik -radhiallahu anhu- berkata: أَنَّ أُمَّ سُلَيْمٍ حَدَّثَتْ أَنَّهَا سَأَلَتْ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ الْمَرْأَةِ تَرَى فِي مَنَامِهَا مَا يَرَى الرَّجُلُ, فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا رَأَتْ ذَلِكِ الْمَرْأَةُ فَلْتَغْتَسِلْ. فَقَالَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ: وَاسْتَحْيَيْتُ مِنْ ذَلِكَ. قَالَتْ: وَهَلْ يَكُونُ هَذَا؟ فَقَالَ نَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَعَمْ, فَمِنْ أَيْنَ يَكُونُ الشَّبَهُ؟! إِنَّ مَاءَ الرَّجُلِ غَلِيظٌ أَبْيَضُ وَمَاءَ الْمَرْأَةِ رَقِيقٌ أَصْفَرُ فَمِنْ أَيِّهِمَا عَلَا أَوْ سَبَقَ يَكُونُ مِنْهُ الشَّبَهُ “Bahwa Ummu Sulaim pernah bercerita bahwa dia bertanya kepada Nabi Shallallahu'alaihiwasallam tentang wanita yang bermimpi (bersenggama) sebagaimana yang terjadi pada seorang lelaki. Maka Rasulullah Shallallahu'alaihiwasallam bersabda, "Apabila perempuan tersebut bermimpi keluar mani, maka dia wajib mandi." Ummu Sulaim berkata, "Maka aku menjadi malu karenanya". Ummu Sulaim kembali bertanya, "Apakah keluarnya mani memungkinkan pada perempuan?" Nabi Shallallahu'alaihiwasallam bersabda, "Ya (wanita juga keluar mani, kalau dia tidak keluar) maka dari mana terjadi kemiripan (anak dengan ibunya)? Ketahuilah bahwa mani lelaki itu kental dan berwarna putih, sedangkan mani perempuan itu encer dan berwarna kuning. Manapun mani dari salah seorang mereka yang lebih mendominasi atau menang, niscaya kemiripan terjadi karenanya." (HR. Muslim no. 469) Imam An-Nawawi berkata dalam Syarh Muslim (3/222), "Hadits ini merupakan kaidah yang sangat agung dalam menjelaskan bentuk dan sifat mani, dan apa yang tersebut di sini itulah sifatnya di dalam keadaan biasa dan normal. Para ulama menyatakan: Dalam keadaan sehat, mani lelaki itu berwarna putih pekat dan memancar sedikit demi sedikit di saat keluar. Biasa keluar bila dikuasai dengan syahwat dan sangat nikmat saat keluarnya. Setelah keluar dia akan merasakan lemas dan akan mencium bau seperti bau mayang kurma, yaitu seperti bau adunan tepung. Warna mani bisa berubah disebabkan beberapa hal di antaranya: Sedang sakit, maninya akan berubah cair dan kuning, atau kantung testis melemah sehingga mani keluar tanpa dipacu oleh syahwat, atau karena terlalu sering bersenggama sehingga warna mani berubah merah seperti air perahan daging dan kadangkala yang keluar adalah darah.”] Tambahan: 1. Mandi junub hanya diwajibkan saat ihtilam (mimpi jima’) ketika ada cairan yang keluar. Adapun jika dia mimpi tapi tidak ada cairan yang keluar maka dia tidak wajib mandi. Berdasarkan hadits Abu Said Al-Khudri secara marfu’: إِنَّمَا الْمَاءُ مِنَ الْمَاءِ “Sesungguhnya air itu hanya ada dari air.” (HR. Muslim no. 343) Maksudnya: Air (untuk mandi) itu hanya diwajibkan ketika keluarnya air (mani). 2. Mayoritas ulama mempersyaratkan wajibnya mandi dengan adanya syahwat ketika keluarnya mani -dalam keadaan terjaga. Artinya jika mani keluar tanpa disertai dengan syahwat -misalnya karena sakit atau cuaca yang terlampau dingin atau yang semacamnya- maka mayoritas ulama tidak mewajibkan mandi junub darinya. Berbeda halnya dengan Imam Asy-Syafi’i dan Ibnu Hazm yang keduanya mewajibkan mandi junub secara mutlak bagi yang keluar mani, baik disertai syahwat maupun tidak. Wallahu a’lam. Demikian sekilas hukum dalam masalah ini, insya Allah pembahasan selengkapnya akan kami bawakan pada tempatnya. Incoming search terms: perbedaan mani dan madzi perbedaan mani madzi dan wadi beda mani dan madzi perbedaan madzi dan mani cairan madzi

Antara Silsilah Durus,Kita dan fitnah

2012-01-19T22:23:00.001-08:00

Antara Silsilah Durus, Kita dan Fitnah January 19th 2012 by Abu Muawiah | Kirim via Email Antara Silsilah Durus, Kita dan Fitnah Oleh: Wira Mandiri Bachrun Di awal-awal saya tiba di Yaman, seorang teman Yamani meminjamkan sebuah kitab yang berjudul Minhaj Thalibil Ilmi. Kitab yang ditulis oleh salah seorang murid Asy Syaikh Muqbil ini berisi silsilah durus, daftar kitab yang dipakai oleh para ulama dan harus dipelajari oleh seorang penuntut ilmu agar bisa mapan dalam ilmu. Begitu membaca satu persatu judul kitab-kitab tersebut saya baru sadar bahwa perjalanan ini akan sangat panjang. Seingat saya, di antara judul kitab-kitab tersebut: Dalam bidang tauhid: - Al Qawaidul Arba’ - Al Qoulul Mufid fi Adillatit Tauhid - Al Waajibat Al Mutahattimaat - Al Ushul Ats Tsalatsah - Kitaabut Tauhid - Kasyfu Asy Syubuhaat - Tathiirul I’tiqaad - Fathul Majid - Taisir Azizil Hamid Dalam bidang Aqidah – Asma was Sifaat: - Lum’atul I’tiqaad - Al Qowaaidul Mutsla - Al Aqidah Al Wasithiyah - Al Aqidah At Thawiyyah - Syarh At Thahwiyyah - Risalah At Tadmuriyyah - Syarhus Sunnah Dalam bidang hadits: - Arbain An Nawawiyah - Umdatul Ahkam - Bulughul Maram - Al Lu’lu’ wal Marjaan - Shahih AL Bukhari - Shahih Muslim - Kutubus Sunan Dalam bidang bahasa Arab: - Al Aajurumiyyah - At Tuhfatus Saniyyah - Mutammimah Al Ajurumiyyah - Qatrun Nada - Alfiyyah Ibnu Malik Dalam bidang Imla’ - Tuhfatul Markaziiyyah - Qawaid Al Imla’ Dalam Bidang Mustalahul Hadits: - Al Baiquniyyah - Mukhtashar Ulumil Hadits - Al Muqidhah - Tadribur Rawi - Dhawabith Jarh wat Ta’dil - Syarh Ilal At Tirmidzi Dalam Bidang Ushul Fiqh - Al Waraqaaat - Al Ushul min Ilmil Ushul - Al Mudzakkiraat - Ar Risaalah karya Imam Asy Syafi’i Dalam bidang ushul tafsir: - Ushul fi Tafsirr - Muqaddimah Ushul Tafsir Ibni Taimiyyah - Qawaidul Hisan - Al Itqan lis Suyuthi Dan beliau hafizhahullah masih menyebutkan daftar kitab yang panjang yang butuh waktu yang panjang pula untuk mempelajarinya. Dari sini kita bisa ambil kesimpulan bahwa ilmu agama begitu luas. Taruhlah kita enggak usah hitung ilmu-ilmu alat. Cukup ambil tauhid, aqidah, dan fiqh, yang berhubungan ibadah sehari-hari dan yang antum perlukan untuk mendakwahi keluarga dan orang-orang terdekat. Sudahkah antum mencicipi kitab tersebut dengan mempelajarinya? Bahkan mungkin di antara antum ada yang baru pertama kalinya mendengar judul kitab-kitab tersebut? Sekarang kita masuk ke inti tulisan ini…. Kalau sudah tahu betapa banyaknya perkara yang perlu kita pelajari, masihkah kita habiskan waktu untuk mengurusi perkara-perkara yang tidak bermanfaat? Atau bahkan yang lebih parah dari itu, kita sibukkan diri kita dengan berbagai fitnah yang sebenarnya bukan porsi kita untuk mengurusinya? Mungkin di antara kita sudah lama mengenal dakwah. Ada yang sudah lima tahun, sepuluh, bahkan belasan tahun sudah mengenal dakwah salafiyah. Dari jangka waktu yang panjang tersebut, sudah seberapa banyak ilmu Diin yang sudah kita pelajari dan kita amalkan? Wallahi demi Allah, saya banyak melihat ikhwah -semoga Allah menunjuki kita dan mereka semua- bertahun-tahun mengaji tapi sama sekali tidak nampak perubahan dari sisi ilmu dan amal. Tapi anehnya ketika diajak bicara tentang fitnah, si fulan hizbi, ustadz fulan sudah menyimpang, dan tema-tema yang semisalnya masya ALLAH.. Sepertinya ilmunya sudah begitu luas. Yang seperti ini tidaklah sepantasnya. Bukan berarti kita meninggalkan dari memperingatkan dari dai-dai penyesat umat. Tapi semua ada porsinya. Pikirkan diri antum, keluarga antum, orang tua antum, karib kerabat antum. Bukankah mereka butuh dakwah? Dan bukankah dakwah butuh kepada ilmu? Kalau antum sibukkan diri dengan fitnah, kapan antum sibuk dengan ilmu? Kapan antum mau berdakwah? Apakah antum lantas ingin berdakwah tanpa ilmu? Sebagian ikhwan mengatakan “Kalau kita enggak ikut-ikutan bicara fitnah, takutnya kita dibilang hizbi, dibilang memble, mumayyi’ dan seterusnya…” Ya akhi fillah, kenapa harus takut? TAKUT itu hanya kepada ALLAH. Bukan kepada manusia. Kalau memang bukan maqam antum untuk bicara, kenapa harus takut untuk tidak bicara? Mungkin ini sedikit nasihat dari ana, saudaramu fillah. Tidaklah nasihat ini disampaikan melainkan karena kecintaan kepada antum dan juga berbagi dari pengalaman, belajar dari kesalahan yang sudah terjadi, agar tidak kembali terulang pada diri antum. Waktu terus berjalan. Kita tidak tahu kapan Allah akan cabut nyawa kita. Akankah antum masih sibukkan diri dengan fitnah di tengah kejahilan yang melanda? [sumber: http://wirabachrun.wordpress.com/2011/10/06/antara-silsilah-durus-kita-dan-fitnah/] Share and Enjoy: Print Digg StumbleUpon del.icio.us Facebook Yahoo! Buzz Twitter Google Bookmarks Related posts: Kepada Siapa Kita Menimba Ilmu? Awas Fitnah Wanita Apa Yang Kita Lakukan Ketika Bermimpi? Wajibnya Waspada Dari Fitnah Setan Sikap Muslim Menghadapi Fitnah dan Kekacauan This entry was posted on Thursday, January 19th, 2012 at 10:46 am and is filed under Akhlak dan Adab. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. You can leave a response, or trackback from your own site.

bahaya bicara agama tanpa ilmu

2012-01-19T22:19:00.001-08:00

BAHAYA BICARA AGAMA TANPA ILMU oleh Abu Syawwal Djambek pada 1 September 2010 pukul 8:08 oleh Gunawan Iman Prasetyo pada 31 Agustus 2010 jam 11:06 Memahami ilmu agama merupakan kewajiban atas setiap muslim dan muslimah. Rasulullah sholallohu ‘alaihi wassallam bersabda:طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍMenuntut ilmu merupakan kewajiban atas setiap muslim. [HR. Ibnu Majah no:224, dan lainnya dari Anas bin Malik. Dishahihkan oleh Syeikh Al-Albani]Dan agama adalah apa yang telah difirmankan oleh Allah Subhanahu Wata’ala di dalam kitabNya, Al-Qur’anul Karim, dan disabdakan oleh RosulNya di dalam Sunnahnya. Oleh karena itulah termasuk kesalahan yang sangat berbahaya adalah berbicara masalah agama tanpa ilmu dari Allah Subhanahu Wata’ala dan RosulNya.Sebagai nasehat sesama umat Islam, di sini kami sampaikan di antara bahaya berbicara masalah agama tanpa ilmu: 1.Hal itu merupakan perkara tertinggi yang diharamkan oleh Allah Subhanahu Wata’ala . Alloh Ta’ala berfirman:قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَاْلإِثْمَ وَالْبَغْىَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ Katakanlah: “Rabbku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, baik yang nampak maupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah Subhanahu Wata’ala dengan sesuatu yang Allah Subhanahu Wata’ala tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah Subhanahu Wata’ala apa saja yang tidak kamu ketahui (berbicara tentang Allah tanpa ilmu)” (Al-A’raf:33) Syeikh Abdul Aziz bin Abdulloh bin Baaz rohimahulloh berkata: “Berbicara tentang Allah tanpa ilmu termasuk perkara terbesar yang diharamkan oleh Allah Subhanahu Wata’ala, bahkan hal itu disebutkan lebih tinggi daripada kedudukan syirik. Karena di dalam ayat tersebut Allah Subhanahu Wata’ala mengurutkan perkara-perkara yang diharamkan mulai yang paling rendah sampai yang paling tinggi.Dan berbicara tentang Allah Subhanahu Wata’ala tanpa ilmu meliputi: berbicara (tanpa ilmu) tentang hukum-hukumNya, syari’atNya, dan agamaNya. Termasuk berbicara tentang nama-namaNya dan sifat-sifatNya, yang hal ini lebih besar daripada berbicara (tanpa ilmu) tentang syari’atNya, dan agamaNya.” [Catatan kaki kitab At-Tanbihat Al-Lathifah ‘Ala Ma Ihtawat ‘alaihi Al-‘aqidah Al-Wasithiyah, hal: 34, tahqiq Syeikh Ali bin Hasan, penerbit:Dar Ibnil Qayyim] 2. Berbicara tentang Allah Subhanahu Wata’ala tanpa ilmu termasuk dusta atas (nama) Allah. Allah Ta’ala berfirman:وَلاَ تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلاَلٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ Dan janganlah kamu mengatakan terhadapa apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta “ini halal dan ini haram”, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung. (QS. An-Nahl (16): 116) 3.Berbicara tentang Allah Subhanahu Wata’ala tanpa ilmu merupakan kesesatan dan menyesatkan orang lain. Rasulullah sholallohu ‘alaihi wassallam bersabda:إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالاً فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا Sesungguhnya Allah tidak akan mencabut ilmu dari hamba-hambaNya sekaligus, tetapi Dia akan mencabut ilmu dengan mematikan para ulama’. Sehingga ketika Allah tidak menyisakan seorang ‘alim-pun, orang-orang-pun mengangkat pemimpin-pemimpin yang bodoh. Lalu para pemimpin itu ditanya, kemudian mereka berfatwa tanpa ilmu, sehingga mereka menjadi sesat dan menyesatkan orang lain. (HSR. Bukhari no:100, Muslim, dan lainnya) Hadits ini menunjukkan bahwa “Barangsiapa tidak berilmu dan menjawab pertanyaan yang diajukan kepadanya dengan tanpa ilmu, dan mengqias (membandingkan) dengan akalnya, sehingga mengharamkan apa yang Allah Subhanahu Wata’ala halalkan dengan kebodohan, dan menghalalkan apa yang Allah Subhanahu Wata’ala haramkan dengan tanpa dia ketahui, maka inilah orang yang mengqias dengan akalnya, sehingga dia sesat dan menyesatkan. (Shahih Jami’il Ilmi Wa Fadhlihi, hal: 415, karya Al-Hafizh Ibnu Abdil Barr, diringkas oleh Syeikh Abul Asybal Az-Zuhairi) 4.Berbicara tentang Allah Subhanahu Wata’ala tanpa ilmu merupakan sikap mengikuti hawa-nafsu. Imam Ali bin Abil ‘Izzi Al-Hanafi rohimahulloh berkata: “Barangsiapa berbicara tanpa ilmu, maka sesungguhnya dia hanyalah mengikuti hawa-nafsunya, dan Allah Subhanahu Wata’ala telah berfirman:وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللهِDan siapakah yang lebih sesat dari pada orang yang mengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat petunjuk dari Allah Subhanahu Wata’ala sedikitpun (Al-Qashshash:50)” (Kitab Minhah Ilahiyah Fii Tahdzib Syarh Ath-Thahawiyah, hal: 393) 5.Berbicara tentang Allah Subhanahu Wata’ala tanpa ilmu merupakan sikap mendahului Allah Subhanahu Wata’ala dan RasulNya. Allah berfirman:يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لاَ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ عَلِيمُُ Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (QS. Al-Hujuraat: 1) Syeikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rohimahulloh berkata: “Ayat ini memuat adab terhadap Allah Subhanahu Wata’ala dan RosulNya, juga pengagungan, penghormatan, dan pemuliaan kepadanya. Allah Subhanahu Wata’ala telah memerintahkan kepada para hambaNya yang beriman, dengan konsekwensi keimanan terhadap Allah Subhanahu Wata’ala dan RosulNya, yaitu: menjalankan perintah-perintah Allah Subhanahu Wata’ala dan menjauhi larangan-laranganNya. Dan agar mereka selalu berjalan mengikuti perintah Allah Subhanahu Wata’ala dan Sunnah RosulNya di dalam seluruh perkara mereka. Dan agar mereka tidak mendahului Allah Subhanahu Wata’ala dan RosulNya, sehingga janganlah mereka berkata, sampai Allah Subhanahu Wata’ala berkata, dan janganlah mereka memerintah, sampai Allah Subhanahu Wata’ala memerintah”. (Taisir Karimir Rahman, surat Al-Hujurat:1) 6.Orang yang berbicara tentang Allah Subhanahu Wata’ala tanpa ilmu menanggung dosa-dosa orang-orang yang dia sesatkan. Orang yang berbicara tentang Allah Subhanahu Wata’ala tanpa ilmu adalah orang sesat dan mengajak kepada kesesatan, oleh karena itu dia menanggung dosa-dosa orang-orang yang telah dia sesatkan. Rasulullah sholallohu ‘alaihi wassallam:مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ اْلأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلاَلَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ اْلإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا Barangsiapa menyeru kepada petunjuk, maka dia mendapatkan pahala sebagaimana pahala-pahala orang yang mengikutinya, hal itu tidak mengurangi pahala mereka sedikitpun. Dan barangsiapa menyeru kepada kesesatan, maka dia mendapatkan dosa sebagaimana dosa-dosa orang yang mengikutinya, hal itu tidak mengurangi dosa mereka sedikitpun. (HSR. Muslim no:2674, dari Abu Hurairah) 7.Berbicara tentang Allah Subhanahu Wata’ala tanpa ilmu akan dimintai tanggung-jawab. Alloh Ta’ala berfirman:وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلاَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولاً Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggunganjawabnya. (QS. Al-Isra’ : 36) Setelah menyebutkan pendapat para Salaf tentang ayat ini, imam Ibnu Katsir rohimahulloh berkata: “Kesimpulan penjelasan yang mereka sebutkan adalah: bahwa Alloh Ta’ala melarang berbicara tanpa ilmu, yaitu (berbicara) hanya dengan persangkaan yang merupakan perkiraan dan khayalan.” (Tafsir Al-Qur’anul Azhim, surat Al-Isra’:36) 8.Orang yang berbicara tentang Allah Subhanahu Wata’ala tanpa ilmu termasuk tidak berhukum dengan apa yang Allah turunkan.Syeikh Hafizh bin Ahmad Al-Hakami t menyatakan: “Fashal: Tentang Haramnya berbicara tentang Allah Subhanahu Wata’ala tanpa ilmu, dan haramnya berfatwa tentang agama Allah Subhanahu Wata’ala dengan apa yang menyelisihi nash-nash”. Kemudian beliau membawakan sejumlah ayat Al-Qur’an, di antaranya adalah firman Allah Subhanahu Wata’ala di bawah ini:وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ اللهُ فَأُوْلاَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ Barang siapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah Subhanahu Wata’ala , maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir. (QS. 5:44) 9.Berbicara agama tanpa ilmu menyelisihi jalan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah.Imam Abu Ja’far Ath-Thahawi rohimahulloh menyatakan di dalam aqidah Thahawiyahnya yang masyhur: “Dan kami berkata: “Wallahu A’lam (Allah Yang Mengetahui)”, terhadap perkara-perkara yang ilmunya samar bagi kami”. [Minhah Ilahiyah Fii Tahdzib Syarh Ath-Thahawiyah, hal: 393] 10.Berbicara agama tanpa ilmu merupakan perintah syaithan. Allah berfirman:إِنَّمَا يَأْمُرُكُم بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَآءِ وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَSesungguhnya syaithan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan kepada Allah apa yang tidak kamu ketahui. (QS. 2:169) Keterangan ini kami akhiri dengan nasehat: barangsiapa yang ingin bebicara masalah agama hendaklah dia belajar lebih dahulu. Kemudian hendaklah dia hanya berbicara berdasarkan ilmu. Wallohu a’lam bish showwab. Al-hamdulillah Rabbil ‘alamin. Penulis: Ustadz Abu Isma’il Muslim Al-Atsari Artikel: www.ustadzmuslim.com http://ustadzmuslim.com/?p=116

peringatan bahaya facebook

2012-01-19T22:18:00.001-08:00

Peringatan Fadhilatus Syaikh Usamah Al ‘Utaiby Hafidzahullah Tentang Bahaya Facebook Rabu, 18-Januari-2012, Penulis: Fadhilatus Syaikh Usamah Al ‘Utaiby Bismillahirrahmanirrohim Ini adalah pertanyaan tentang bergabung dalam facebook, yang dijawab oleh Fadhilatus Syaikh Usamah Al ‘Utaiby –semoga Allah senantiasa menjaga beliau - : Kontek pertanyaan : Al Akh sedang menanyakan tentang bergabung dengan jaringan Facebook untuk berdakwah (menyeru ) kepada Al Haq ( kebenaran) Demi Allah Facebook sebagaimana telah diketahui bahwa ia menjadi bahan kontroversi, seperti yang dikatakan dan menjadi tanda tanya seputar itu, dan yang nampak adalah bahwa ia merupakan situs mata-mata untuk memikat banyak para pemuda, dan untuk mengetahui rahasia orang banyak, dan membantu dan mengarahkan sebagian orang-orang muda kepada berbagai fitnah, seperti yang terjadi pada berbagai demonstrasi di Mesir. Ini adalah Situs yang dipolitisir dan dikatakan bahwa intelijen yang ada di baliknya adalah intelijen kekafirannya orang-orang kafir , karena itu saya menduga Mossad adalah kepanjangan tangan didalamnya. sehingga saya memperingatkan Anda semua tentang situs ini. Walaupun disana terdapat kolom-kolom atau halaman ikhwah salafiyyin untuk menyebarkan kebenaran dan petunjuk disana, maka saya katakan: Ya, jika hal ini ia melakukan untuk meminimalisir kejelekan, maka insyaAllah tidak mengapa hal ini apabila ia menginginkan untuk memasukkan dakwah dan ta’lim. Adapun kalau masuknya dia untuk tujuan bergabung dan untuk saling berkenalan maka hal ini tidak diperbolehkan. Maka masuk ke Facebook bisa jadi untuk tujuan berurusan dengan program untuk berkenalan dengan orang lain atau tujuan untuk digunakan sebagai program misalnya, Messenger dan program Alpajulx dan lain-lain untuk berkenalan dan mempelajari orang lain, maka ini tidak boleh, karena situs ini berbahaya dan didalamnya terdapat berbagai fitnah, adapun masuk padanya untuk tujuan dakwah untuk tujuan memberi nasehat orang yang masuk didalamnya untuk meninggalkannya dan agar ia bertaqwa kepada Allah ‘Azza wa Jalla dalam segala urusannya, hal ini Insya Allah tidak mengapa dengan senantiasa selalu memperingatkan dari situs ini, Wallahu a’lam. Transkrip : Ummu Dua’ assalafiyyah Alfalestiniyyah Diterjemahkan oleh Al Ustadz Muhammad Rifa’I dari : http://albaidha.net/vb/showthread.php?t=35605 Teks Asli : بسم الله الرحمن الرحيم هذا سؤال عن الاشتراك في الفيس بوك يجيب عنه فضيلة الشيخ أسامة العتيبي حفظه الله تعالى. نص السؤال: يسأل الأخ حول الاشتراك في موقع الفيس بوك للدعوة إلى الحق؟ والله الفيس بوك كما هو معلوم أنه مثير للجدل كما يقال وحوله علامات استفهام، ويظهر أنه موقع جاسوسي لأجل احتواء كثير من الشباب، ومعرفة أسرار كثير من الناس، واستخدام وتوجيه بعض الشباب إلى الفتن كما حصل في المظاهرات في مصر، فهذا موقع مُسَيّس وقيل أن الاستخبارات خلفه الاستخبارات الكفرية الكافرة، لذلك وأظن الموساد هو اليد الطولى فيه؛ لذلك أنا أحذركم من هذا الموقع. وإن كان هناك صفحات لإخوة سلفيين ينشرون الحق والهُدى في ذلك فأنا أقول: نعم لو فعل هذا من باب تخفيف الشر فإن شاء الله لا بأس به هذا إذا كان يريد أن يدخل للدعوة والتعليم، أما دخوله لأجل الاشتراك والتعارف فهذا لا يجوز. فدخول الفيس بوك إما أن يكون لأجل التعامل مع البرنامج لأجل التعارف مع الناس ولأجل استخدامه كبرامج مثلاً الماسنجر وبرنامج البايولكس وغيرها لأجل التعارف ومعرفة الناس فهذا لا يجوز؛ لأن الموقع خطير وفيه فتن، أما دخوله لأجل الدعوة لأجل نصيحة من دخل فيه بأن يتركه وبأن يتقي الله عز وجل في بقية أموره هذا إن شاء الله لا بأس به مع الاستمرار الدائم في التحذير من هذا الموقع والله أعلم. تفريغ أم دعاء السلفية الفلسطينية

2012-01-19T22:10:00.000-08:00

Biografi Ibnu Taimiyah

0 6Email06

Di antara para mujaddid (pembaru) tersebut adalah Syaikhul Islam Taqiyyuddin Abul ‘Abbas Ahmad bin ‘Abdul Halim bin ‘Abdus Salam bin ‘Abdullah bin Al-Khadhir bin Muhammad bin Al-Khadhir bin ‘Ali bin ‘Abdullah bin Taimiyah Al-Harrani Ad-Dimasyqi Al-Hanbali. Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala melimpahkan rahmat-Nya yang luas dan menempatkan beliau di dalam surga-Nya.

Nasab dan Kelahiran Beliau adalah Syaikhul Islam Taqiyyuddin Abul ‘Abbas Ahmad bin ‘Abdul Halim bin ‘Abdus Salam bin ‘Abdullah bin Al-Khadhir bin Muhammad bin Al-Khadhir bin ‘Ali bin ‘Abdullah bin Taimiyah Al-Harrani. Nasab beliau berujung pada kabilah ‘Arab Qaisiyah dari Bani Numair bin ‘Amir bin Sha’sha’ah dari Qais ‘Ailan bin Mudhar. Adapula yang mengatakan dari Bani Sulaim bin Manshur dari Qais ‘Ailan bin Mudhar.1 Ulama besar, penghancur bid’ah, mujaddid dan mujahid yang agung ini -semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala merahmati beliau- dilahirkan pada hari Senin, tanggal 10 Rabi’ul Awwal tahun 661 H di desa Harran, sebuah desa yang terletak di antara Syam (mencakup Palestina, Suriah, Jordania, dan Lebanon) dan Irak, sebelah tenggara Turki sekarang. Beliau lahir di saat mulai meletusnya gelombang ekspansi bangsa Mongol (Tartar) ke beberapa wilayah sekitarnya termasuk Timur Tengah. Bangsa ini, yang disatukan kembali oleh Jenghis Khan tidak hanya menjarah daratan Cina, tapi juga menyerang Timur Tengah bahkan sampai ke seberang lautan (sampai ke Indonesia). Allah Subhanahu wa Ta’ala betul-betul menguji umat ini dengan memunculkan bangsa ini. Mereka adalah para penyembah berhala. Ibnul Atsir rahimahullahu mengatakan: ‘Mereka sujud kepada matahari ketika dia terbit, tidak mengharamkan apapun. Mereka melahap semua binatang termasuk anjing dan babi serta yang lainnya. Tidak mengenal nikah… dan seterusnya.’ Tetapi belakangan, banyak dari mereka yang masuk Islam. Di masa itu juga, perang salib masih berlangsung. Sehingga berbagai kejadian ini menimbulkan pengaruh dan menumbuhkan kecemburuan luar biasa pada diri beliau. Betapa menyedihkan melihat bekas-bekas kehancuran akibat serangan Tartar. Syaikhul Islam lahir dan dibesarkan dalam sebuah keluarga mulia yang diberkahi. Keluarga yang sarat dengan ilmu dan keutamaan. Kakek beliau Abul Barakat Majduddin adalah seorang tokoh terkemuka di kalangan mazhab Hanbali. Ayahandanya, Syihabuddin ‘Abdul Halim termasuk tokoh ulama pembawa petunjuk. Seolah-olah Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mempersiapkan kemuliaan beliau di dunia dan akhirat. Pada usia enam tahun, di saat agresi Bangsa Tartar mulai terasa di wilayah Timur Tengah, bahkan sudah mendekati wilayah Harran, beliau dibawa oleh keluarganya pindah ke wilayah Syam bersama saudara-saudaranya yang lain. Mereka berangkat di malam hari sambil membawa buku-buku yang diletakkan di atas gerobak karena tidak mempunyai kendaraan lain. Dalam kondisi demikian, mereka hampir tersusul oleh musuh. Gerobakpun berhenti. Mereka ber-ibtihal (berdoa), meminta pertolongan (istighatsah) kepada Allah Yang Maha Perkasa hingga merekapun selamat dan lolos dari kejaran musuh. Pada pertengahan tahun 667 H, tibalah mereka di Damaskus. Mengapa beliau dikenal dengan Ibnu Taimiyah’ Suatu ketika, kakek beliau berangkat menunaikan ibadah haji dalam keadaan istrinya yang ditinggal sedang mengandung. Setibanya di Taima’, sang kakek melihat seorang bocah perempuan keluar dari sebuah tenda. Begitu tiba di Harran, sepulangnya dari ibadah haji, beliau mendapati istrinya telah melahirkan seorang anak perempuan. Ketika melihat bayi tersebut, beliau berkata: ‘Wahai Taimiyah, wahai Taimiyah.’ Akhirnya keluarga ini dikenal dengan nama tersebut. Penulis lain mengatakan bahwa kakek beliau Muhammad bin Al-Khadhir, ibunya bernama Taimiyah, seorang wanita yang suka memberi nasihat, sehingga mereka dinisbahkan kepadanya.

Akhlak dan Kepribadiannya Syaikhul Islam Taqiyyuddin Ibnu Taimiyah rahimahullahu, tumbuh dalam pengawasan sempurna, sikap ‘iffah (menjaga kehormatan), ketergantungan dan pengabdian kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sederhana dalam berpakaian dan makanan. Kulitnya putih, dengan rambut dan janggut hitam serta sedikit beruban. Rambut beliau sampai menyentuh ujung telinga beliau. Kedua matanya bersinar-sinar seolah-olah dua buah lisan yang sedang berbicara. Perawakannya sedang, dadanya bidang. Suaranya besar, fasih, sangat cepat membaca dan tajam, tapi beliau tekan dengan sifat santun yang dimilikinya. Keutamaannya sudah tampak sejak kecilnya. Diceritakan oleh Al-Bazzar dalam A’lamul ‘Aliyyah, setiap kali hendak menuju tempat belajarnya, Ibnu Taimiyah dihadang oleh seorang Yahudi dengan sejumlah pertanyaan karena melihat kecerdasannya yang luar biasa. Semua pertanyaan itu dijawab dengan cepat oleh Ibnu Taimiyah. Bahkan beliau menjelaskan kepada Yahudi itu kebatilan yang diyakininya selama ini. Tidak lama setelah mendengarkan keterangan dari beliau setiap kali mereka bertemu, Yahudi itupun masuk Islam dan baik Islamnya. Seiring dengan kemasyhuran beliau dalam ilmu dan fiqih, amar ma’ruf nahi munkar, Allah Subhanahu wa Ta’ala anugerahkan pula kepada beliau berbagai perilaku yang terpuji, hingga beliau dikenal bahkan dipersaksikan oleh manusia tentang keadaan ini. Di rumah, beliau sangat santun. Ash-Shafadi mengisahkan dalam Al-Wafi bil Wafayat (2/375): ‘Diceritakan kepadaku, bahwa ibunda Syaikhul Islam pernah memasak makanan sejenis labu tetapi rasanya pahit. Mulanya dicicipi oleh ibunda beliau. Ketika merasakan pahitnya, dia meninggalkan makanan itu sebagaimana adanya. Suatu ketika, Syaikhul Islam menanyakan adakah sesuatu yang dapat dimakan’ Ibunya menceritakan bahwa tadi dia memasak makanan tetapi rasanya pahit. Syaikhul Islam menanyakan letak makanan itu. Sang ibu menunjukkan tempatnya dan beliaupun duduk menyantap makanan itu sampai kenyang, tanpa mencelanya sedikitpun.’ Demikianlah tuntunan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: مَا عَابَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَعَامًا قَطُّ، إِنِ اشْتَهَاهُ أَكَلَهُ وَإِلاَّ تَرَكَهُ ‘Tidaklah pernah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mencela satu makanan sama sekali. Kalau beliau suka, beliau menyantapnya dan bila tidak, beliaupun meninggalkannya.’ Keadaan-keadaan di mana Syaikhul Islam hidup di dalamnya, membuktikan bahwa beliau senantiasa dalam keadaan berhias dengan keyakinan dan musyahadah yang menumbuhkan rasa sangat butuh, terjepit, penghambaan, dan inabah (senantiasa kembali). Diceritakan oleh Ibnu ‘Abdil Hadi, bahwasanya pernah Ibnu Taimiyah mengalami kesulitan dalam sebuah masalah, atau sulit memahami satu ayat. Beliau lalu datang ke sebuah tempat yang sepi di masjid, lalu mencecahkan keningnya di atas tanah (sujud) seraya berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala berulang-ulang: ‘Wahai (Allah) Yang Mengajari Ibrahim, pahamkanlah diriku.’ Syaikhul Islam juga pernah menceritakan: ‘Sungguh, pernah ada sebuah masalah atau keadaan yang mengganggu pikiran saya. Lalu saya istighfar (memohon ampun) kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala lebih kurang seribu kali, hingga dada saya terasa lapang dan lenyaplah problem yang saya hadapi.’ Hal ini beliau lakukan di pasar, masjid, ataupun madrasah. Beliau memiliki keistimewaan sendiri dalam beribadah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ketika malam sudah mulai larut, beliau menyendiri, berduaan dengan Rabbnya k dengan penuh ketundukan. Tubuhnya bergetar ke kiri dan ke kanan jika mulai tenggelam dalam shalatnya. Apabila selesai shalat fajar, beliau duduk sampai matahari naik tinggi, dan mengatakan: ‘Inilah sarapan pagiku. Kalau aku tidak menyantapnya, hilanglah kekuatanku.’ Kezuhudan dan kerendahan hatinya luar biasa. Beliau selalu mengulang-ulang ucapannya: ‘Saya tidak punya apa-apa. Tidak ada sesuatu yang berasal dari saya. Dan tidak ada apa-apa pada diri saya.’ Jika ada yang memuji beliau di hadapannya, beliau hanya mengatakan: ‘Demi Allah, saya sampai saat ini masih terus memperbarui keislaman saya, setiap waktu. Dan saya merasa belum pernah masuk Islam sebelum ini dengan keislaman yang baik.’ Beliau selalu mengatakan: Aku hanyalah pengemis, putra pengemis, demikianlah ayah dan kakekku Ibnul Qayyim rahimahullahu menukil sebuah ucapan beliau tentang ketakwaan: ‘Orang yang arif (bijak), tidak akan memandang dia punya hak yang harus dipenuhi orang lain. Tidak pula mempersaksikan keutamaan dirinya atas orang lain. Karena itulah dia tidak pernah mencela, menuntut, dan tidak pula memukul.’ Pernah suatu kali beliau diisukan akan merebut kekuasaan Raja Nashir. Ketika dipanggil di hadapan orang banyak, beliau ditanya oleh Raja Nashir: ‘Aku dengar orang banyak menaatimu, dan engkau sedang memikirkan rencana untuk menguasai kerajaan ini” Mendengar hal ini, dengan suara lantang dan didengar seluruh yang hadir ketika itu Syaikhul Islam berkata: ‘Saya melakukan hal itu’ Demi Allah. Sungguh, kerajaan anda dan kerajaan Moghul (Tartar) tak ada nilainya sepeserpun bagi saya.’2 Ibnu Katsir rahimahullahu, salah seorang murid yang mencintai beliau, menceritakan: Baginda Sultan An-Nashir Al-Qalawun (wafat 741 H), ketika kembali ke kerajaannya untuk kedua kalinya, keinginan kuatnya yang pertama adalah bertemu dan melihat Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullahu. Setelah keduanya bertemu, mereka berpelukan, kemudian berbincang-bincang. Di antara pembicaraan mereka, Sultan An-Nashir meminta Syaikhul Islam mengeluarkan fatwa agar dia menangkap dan menghukum mati beberapa orang qadhi (hakim) yang pernah menjelek-jelekkan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah. Bahkan Sultan An-Nashir mendesak beliau mengeluarkan fatwa itu. Hal itu karena Sultan sangat marah kepada mereka yang menggulingkannya serta membai’at Al-Jasyinkir. Setelah berhasil membunuh Al-Jasyinkir dan menumpas beberapa tokoh yang terlibat, termasuk Nashr Al-Munbaji, Sultan bertekad menangkap pula beberapa qadhi dan ahli fiqih yang loyal kepada Al-Jasyinkir, yang beberapa kali mengeluarkan fatwa untuk membunuh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah. Bagi Sultan, ini merupakan kesempatan melampiaskan kejengkelannya kepada mereka. Tetapi, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah sangat tanggap. Beliau justru memberikan penghormatan besar kepada para qadhi dan ulama tersebut. Beliau jelaskan kepada sultan tentang kedudukan dan keutamaan mereka. Bahkan beliau mengingkari munculnya ucapan-ucapan buruk terhadap mereka. Kata beliau kepada Sultan: ‘Jika Baginda membunuh mereka ini, niscaya Baginda tidak akan menemukan lagi sesudah mereka, tokoh-tokoh seperti mereka. Adapun mereka yang menyakiti saya, maka dia halal (tidak saya tuntut apapun, ed.), dan saya tidak akan berusaha mencari pembelaan untuk diri saya.’ Demikianlah sikap seorang muwahhid, dalam prinsip al-wala’ wal bara’ (cinta dan benci). Semua sikap al-wala’ dan al-bara’ ini hanya berhak ditujukan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak sepantasnya seseorang mengikat prinsip ini untuk kepentingan dirinya, tokoh atau kelompoknya semata. Diceritakan pula oleh Ibnu ‘Abdil Hadi, ketika Syaikhul Islam di Mesir dan disakiti oleh musuh-musuhnya, datanglah sepasukan orang-orang Al-Husainiyah. Mereka meminta izin beliau untuk menangkap dan membunuh orang-orang yang menyakiti beliau. Kalau perlu dan diizinkan, mereka siap meratakan negeri Mesir dengan tanah. Tapi Syaikhul Islam menjelaskan bahwa hal itu tidak halal. Mereka membantah: ‘Apakah yang dilakukan mereka terhadap engkau itu halal” Syaikhul Islam menegaskan bahwa dia tidak akan berupaya mencari pembelaan untuk pribadinya. Perhatikan pula perkataan Ibnu Makhluf, seorang qadhi Malikiyah, salah seorang seteru beliau, yang pernah memerintahkan agar Syaikhul Islam dipenjara: ‘Semoga Allah Subhanahu wa Ta’ala merahmati Ibnu Taimiyah. Di saat dia berkuasa terhadap kami, dia justru melimpahkan kebaikan. Sedangkan kami, ketika kami berkuasa terhadapnya, kami justru berbuat jelek serta melakukan makar terhadapnya.’

Kehidupan Ilmiah Hari-hari beliau sarat dengan ilmu. Belajar dan mengajar dari satu majelis ke majelis lainnya sampai di dalam penjara. Fatwa-fatwa dan risalah beliau selalu diharapkan meskipun beliau mendekam dalam penjara. Sejak kecil sudah nampak kesungguhannya dalam belajar. Terlebih lagi Allah Subhanahu wa Ta’ala menganugerahkan kepadanya kekuatan hafalan dan sifat sulit lupa. Sehingga apa yang dibacanya sekali sudah terpatri dalam ingatannya, baik lafadz maupun maknanya. Al-Imam Abu Thahir As-Sarmari menyebutkan dalam majelis ke-67 dari majelis imlaknya tentang dzikir dan al-hifzh: ‘Di antara keajaiban-keajaiban kekuatan hafalan (hifzh) di zaman kita ini adalah Syaikhul Islam Abul ‘Abbas Ahmad bin ‘Abdul Halim Ibnu Taimiyah. Karena beliau pernah melihat sebuah kitab lalu membacanya satu kali, saat itu juga isi kitab itu telah tercetak di dalam benaknya. Kemudian dia mengulang-ulang dan menukilnya dalam tulisan-tulisannya secara tekstual atau makna. Bahkan lebih menakjubkan lagi yang pernah saya dengar tentang beliau adalah kisah yang diceritakan sebagian sahabatnya ketika beliau masih anak-anak. Ayahnya ingin membawa anak-anaknya rekreasi ke sebuah taman, lalu beliaupun berkata kepada Syaikhul Islam: ‘Hai Ahmad, engkau berangkat bersama saudara-saudaramu untuk bersantai.’ Tapi Ibnu Taimiyah memberi alasan kepada ayahandanya, sedangkan ayah beliau terus mendesak. Syaikhul Islam tetap menolak: ‘Saya ingin ayah memaafkan saya untuk tidak keluar.’ Akhirnya sang ayah meninggalkannya dan berangkat bersama saudara-saudara beliau yang lain. Mereka menghabiskan hari itu di taman tersebut, dan kembali menjelang sore. Setelah tiba di rumah, sang ayah berkata: ‘Hai Ahmad, engkau telah membuat saudaramu kesepian dan menodai kegembiraan mereka dengan ketidakhadiranmu bersama mereka. Mengapa?? Beliau menjawab: ‘Wahai ayahanda, sesungguhnya hari ini tadi, ananda sudah menghafal kitab ini.’ Beliau menunjukkan sebuah kitab di tangan beliau. Sang ayah terkejut, kagum dan tidak percaya: ‘Engkau sudah menghafalnya?? Lalu beliau berkata kepada Syaikhul Islam: ‘Bacakan kitab itu kepadaku.’ Syaikhul Islam membacakannya, dan ternyata beliau memang telah menghafal isi kitab itu seluruhnya. Sang ayah segera mendekap dan mencium keningnya seraya berkata: ‘Wahai anakku, jangan engkau ceritakan kepada siapapun apa yang telah kau lakukan.’ Demikian katanya karena khawatir ‘ain (mata hasad) menimpa putranya tersebut.’ Ibnu ‘Abdil Hadi menyebutkan pula, ada seorang syaikh dari Halab datang ke Damaskus dan mendengar berita tentang seorang anak yang sangat cepat hafalannya bernama Ahmad bin Taimiyah. Dia ingin melihat anak tersebut. Setelah ditunjukkan jalan yang biasa dilalui Ibnu Taimiyah ke tempat belajarnya, syaikh itupun duduk menanti. Tak lama kemudian, datanglah Ibnu Taimiyah membawa batu tulis besar. Syaikh itu memanggilnya dan melihat batu tulis itu lalu meminta agar Ibnu Taimiyah menghapus tulisan yang ada kemudian menuliskan apa yang didiktekannya. Ada belasan hadits yang didiktekan, kemudian syaikh itu memerintahkan beliau membacanya lalu menyetorkan apa yang dibacanya tadi. Syaikhul Islam segera menyetorkannya kepada syaikh itu apa yang dibacanya dari batu tulis itu. Kemudian syaikh itu mendiktekan beberapa sanad lalu memerintahkan beliau membacanya. Setelah itu syaikh itu memerintahkannya agar menyetorkan apa yang dibacanya di atas batu tulis itu. Setelah itu, syaikh tadi bangkit berdiri dan mengatakan bahwa kalau anak ini panjang umur, urusannya sangat besar di masa mendatang. Karena belum pernah ada yang seperti dia kekuatan hafalannya.

Guru dan Murid Beliau Dalam usia masih belia, beliau sudah belajar dari beberapa orang guru ternama. Di antara mereka adalah ‘Abdud Da’im, Al-Qasim Al-Irbili, Al-Muslim bin ‘Allan, Zainuddin Ibnul Munja, Al-Majd Ibnu ‘Asakir, dan Ibnu Abi ‘Umar serta para syaikh lainnya yang hampir 200 orang jumlahnya. Murid-murid beliaupun bertebaran, bahkan sebagian mereka telah sampai pada tingkatan mujtahid. Di antara murid beliau yang paling terkenal dan paling banyak mewarisi ilmu beliau adalah Ibnu Qayyim Al-Jauziyah rahimahullahu. Ibnu Hajar Al-’Asqalani rahimahullahu mengatakan: ‘Seandainya Syaikh Taqiyuddin tidak mempunyai keutamaan lain selain hanya meluluskan seorang murid yang terkenal seperti Asy-Syaikh Syamsuddin Ibnu Qayyim Al-Jauziyah ‘pengarang beberapa karya besar yang diambil manfaatnya oleh pendukung dan musuh beliau’, itu saja sudah cukup kuat sebagai bukti nyata betapa agung kedudukan beliau (Ibnu Taimiyah).’ Murid beliau lainnya adalah Ibnu Katsir rahimahullahu, penyusun tafsir yang menjadi salah satu rujukan kaum muslimin. Setelah wafatnya, Ibnu Katsir dimakamkan di samping kuburan guru yang dicintainya, Ibnu Taimiyah di pemakaman Shufiyah. Murid beliau yang juga terkenal adalah Adz-Dzahabi, penyusun Tarikh Islam, dan kitab-kitab rijal di antaranya Siyar A’lamin Nubala’, Mizanul I’tidal, dan lain-lain. Ibnu Hajar Al-’Asqalani rahimahullahu penulis Fathul Bari Syarh Shahih Al-Bukhari pernah berdoa kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala sambil minum zamzam di dekat Baitullah (Ka’bah) agar diberi anugerah kemampuan membaca yang luas (istiqra’ tam) seperti yang Allah Subhanahu wa Ta’ala beri kepada Al-Imam Adz-Dzahabi. Ilmu itu seolah-olah menyatu dengan darah dan daging beliau. Al-Imam Al-Bazzar rahimahullahu menceritakan dari Asy-Syaikh Tajuddin Muhammad yang dikenal dengan Ibnu Ad-Dauri rahimahullahu, dia pernah menghadiri majelis Ibnu Taimiyah yang ketika itu ditanya oleh seorang Yahudi tentang masalah al-qadar (taqdir) dalam bentuk beberapa bait syair. Setelah mendengar syair-syair itu, Syaikhul Islam berpikir sejenak, lalu mulai menulis jawabannya. Kami mengira beliau menulis jawaban dalam bentuk uraian biasa. Ternyata jawaban beliau juga dalam bentuk syair, lebih kurang 100 bait, yang seandainya disyarah (ditafsirkan, diuraikan) tentu akan menjadi dua jilid kitab yang besar. Majelis beliau termasuk majelis yang diberkahi. Al-Bazzar menyebutkan, setiap kali beliau menyebut nama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau tidak lupa mengucapkan shalawat dan salam untuk beliau. Ibnu Taimiyah sangat mengagungkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Hampir tidak ada yang lebih mengagungkan dan lebih semangat mengikuti Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam daripada Ibnu Taimiyah. Selesai mengajar, beliau membuka matanya dan menghadapi hadirin dengan wajah yang berseri-seri. Senin, tanggal 2 Muharram tahun 683 H, Asy-Syaikh Al-Imam Al-’Allamah Taqiyyuddin Abul ‘Abbas Ahmad bin ‘Abdul Halim bin ‘Abdus Salam Ibnu Taimiyah Al-Harrani mulai memberi pelajaran di Darul Hadits As-Sukkariyah di Qashsha’in. Majelis tersebut dihadiri pula oleh Baha’uddin Yusuf bin Az-Zaki Asy-Syafi’i, Tajuddin Al-Fazari Syaikh Asy-Syafi’iyah, Asy-Syaikh Zainuddin bin Al-Marhal, dan Asy-Syaikh Zainuddin Al-Munja Al-Hanbali. Sedangkan materi yang dipelajari adalah masalah yang cukup ramai dibahas, yaitu tentang basmalah. Asy-Syaikh Taqiyyuddin Al-Fazari menyebutkan uraian itu melalui tulisannya karena faedahnya yang begitu melimpah. Demikian pula halnya dengan persoalan-persoalan lain yang dianggap baik oleh para peserta yang hadir. Padahal, usia beliau ketika itu baru 22 tahun. Pada tahun 755 H, beliau memberi pelajaran di madrasah Al-Hanbaliyah, menggantikan Asy-Syaikh Zainuddin Ibnul Munja, salah seorang ulama mazhab Hanbali yang telah wafat. Belajar dan mengajar ini tidak pernah beliau hentikan meskipun dalam penjara. Pengarang Al-Kawakibud Durriyah menceritakan, bahwa ketika Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ditangkap lalu dipenjara, beliau menampakkan kegembiraan dan memang itulah yang dia nantikan. Di dalam penjara, situasi penjara berubah menjadi majelis ilmu, ibadah dan berbagai kebaikan. Hingga akhirnya, para narapidana yang selesai menjalani masa hukumannya dan keluar, lebih memilih tinggal bersama beliau untuk mendapatkan faedah. Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.

1 Lihat Jamharah Ansabil ‘Arab karya Ibnu Hazm rahimahullahu hal 275. Lihat At-Tibyan Syarh Badi’atil Bayan karya Ibnu Nashir (Program Syamilah).

[sumber: http://www.ahlussunnah-jakarta.com/artikel_detil.php?no=318]

SETIAP BID'AH ITU SESAT

2012-01-13T04:02:00.001-08:00

Setiap Bid’ah Itu Sesat !

Redaksi Al Wala’ Wal Bara’

Sesungguhnya, salah satu ujian terbesar ummat Islam dewasa ini adalah permasalahan "Bid’ah" (yaitu ungkapan dari "suatu jalan/cara dalam agama yang diada-adakan (tanpa dalil) yang menyerupai syari’ah yang bertujuan dengan melakukannya adalah berlebih-lebihan dalam beribadah kepada Allah subhanahu wa ta’ala", lihat Mukhtashar Al-I’tisham hal.7, -pent.), bahkan hal ini telah menyebar ke berbagai negara Islam. Jarang sekali kita jumpai suatu tempat yang di situ terlepas dari masalah bid’ah dan sangat sedikit manusia yang selamat darinya. Perkara bid’ah merupakan masalah yang besar, sangat berbahaya, dan termasuk "pos"nya kekufuran. Pelaku bid’ah telah mencabut hukum Allah, karena itu dia tidak mau berusaha untuk taubat (tidak diberi pertolongan untuk bertaubat).

Berkata ‘Abdullah bin ‘Abbas rodhiyallahu ‘anhu: "Sesungguhnya perkara-perkara yang paling dibenci oleh Allah adalah bid’ah-bid’ah." (Dikeluarkan oleh Al-Baihaqiy dalam Al-Kubra 4/316)

Berkata Sufyan Ats-Tsauriy: "Bid’ah itu lebih disukai oleh Iblis daripada kemaksiatan, pelaku maksiat masih ingin bertaubat dari kemaksiatannya (masih diharapkan untuk bertaubat), sedangkan pelaku bid’ah tidak ada keinginan untuk bertaubat dari kebid’ahannya (sulit diharapkan untuk bertaubat)." (Dikeluarkan oleh Al-Laalikaa`iy 1/133 dan Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah 7/26 dan Al-Baghawiy dalam Syarhussunnah 1/216)

Pelaku bid’ah -apalagi ahlul bid’ah- sulit untuk bertaubat dikarenakan ia mengira perbuatannya baik, dan dengan perbuatan bid’ahnya itu dia bermaksud untuk mendekatkan diri kepada Allah Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi. Oleh karena itu pelaku bid’ah tidak pernah berfikir untuk bertaubat kepada Allah dari perbuatannya bahkan dengan kebid’ahannya tersebut ia mengharapkan pahala. Sebagaimana firman Allah subhanahu wa ta’ala (yang artinya): "Maka apakah orang yang dijadikan (syaithan) menganggap baik pekerjaannya yang buruk lalu dia meyakini pekerjaannya itu baik, (sama dengan orang yang tidak ditipu oleh syaithan)?" (Faathir:8)

Berbeda dengan orang yang berbuat maksiat, ia merasa sedikit amalannya dan jelek perbuatannya, sehingga jika datang nasehat padanya segera ia akan bertaubat -bi`idznillaah-. Akan tetapi keduanya, pelaku bid’ah dan maksiat, apabila mau bertaubat, sesungguhnya Allah Maha Mengampuni dosa dan Menerima Taubat hamba-Nya dan memaafkan kejelekan-kejelekannya. Kita minta kepada Allah subhanahu wa ta’ala keselamatan, ‘afiyah, taufiq dan hidayah. Amin!

Dalil-dalil Bahwasanya Semua Bid’ah Adalah Sayyi`ah (Tercela), Tidak Ada Hasan (Kebaikan) Sedikitpun Padanya

Dalil ke-1: Allah subhanahu wa ta’ala berfirman (yang artinya): "Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian dan telah Kucukupkan kepada kalian nikmat-Ku dan telah Kuridhai Islam itu menjadi agama bagi kalian." (Al-Maa`idah:3).

Berkata Al-Imam Malik bin Anas: "Barangsiapa mengada-adakan di dalam Islam suatu kebid’ahan yang dia melihatnya sebagai suatu kebaikan maka sungguh ia telah menuduh bahwa Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam mengkhianati risalah, karena sesungguhnya Allah Ta’ala telah berfirman: "Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian dan telah Kucukupkan kepada kalian nikmat-Ku dan telah Kuridhai Islam itu menjadi agama bagi kalian." Maka apa-apa yang tidak menjadi agama pada hari itu, maka tidak menjadi agama pula pada hari ini." (Al-I’tisham, Al-Imam Asy-Syathibiy 1/64)

Berkata Asy-Syaukaniy: "Maka, sungguh apabila Allah subhanahu wa ta’ala telah menyempurnakan agama-Nya sebelum mematikan Nabi-Nya Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, bagaimana dengan pendapat orang yang mengada-adakan setelah Allah subhanahu wa ta’ala menyempurnakan agama-Nya?! Seandainya sesuatu yang mereka ada-adakan termasuk dalam urusan agama menurut keyakinan mereka, berarti belum sempurna agama ini kecuali dengan pendapat mereka, ini berarti mereka telah menolak Al-Qur`an. Dan jika apa yang mereka ada-adakan bukan termasuk dari urusan agama, maka apa faedahnya menyibukkan diri dengan sesuatu yang bukan dari urusan agama??

Ini adalah hujjah yang terang dan dalil yang agung, tidak mungkin orang yang mengandalkan akalnya dapat mempertahankan hujjahnya selama-lamanya. Maka jadilah ayat yang mulia ini (Al-Maa`idah:3) sebagai hujjah yang pertama kali memukul wajah ahlur ra`yi (orang yang mengandalkan dan mendahulukan akalnya daripada wahyu) dan menusuk hidung-hidung mereka dan mematahkan hujjah mereka." (Al-Qaulul Mufiid fii Adillatil Ijtihaad wat Taqliid hal.38)

Dalil ke-2: Dari Jabir bin ‘Abdillah rodhiyallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda dalam suatu khuthbahnya (yang artinya): "Ammaa ba’d, Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah Kitaabullaah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dan sejelek-jelek perkara adalah perkara yang diada-adakan dan setiap bid’ah adalah sesat." (HR. Muslim no.867)

Dalil ke-3: Dari ‘Irbadh bin Sariyah rodhiyallahu ‘anhu berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberi nasehat kepada kami dengan nasehat yang mendalam, yang karenanya berlinanganlah air mata (karena terharu) dan membuat hati kami bergetar. Seseorang dari kami berkata: Ya Rasulullah, seakan-akan ini adalah nasehat perpisahan, maka berilah kami wasiat. Maka beliau bersabda (yang artinya): "Aku wasiatkan kepada kalian untuk tetap bertaqwa kepada Allah, dan senantiasa mendengar dan taat walaupun yang memimpin kalian adalah seorang budak Habasyi (Etiopia). Barangsiapa hidup (berumur panjang) di antara kalian niscaya dia akan melihat perselisihan yang banyak. Maka wajib atas kalian berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah Khulafa`ur Rasyidin yang mendapat petunjuk (yang datang sesudahku), gigitlah sunnah itu dengan gigi geraham kalian. Dan jauhilah perkara-perkara baru yang diada-adakan (dalam urusan agama, pent.). Karena sesungguhnya setiap perkara yang baru itu bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat." (HR. Ahmad 4/126, Abu Dawud no.4607, At-Tirmidziy no.2676 dan dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albaniy dalam Shahiihul Jaami’ no.2546)

Berkata Ibnu Rajab: "Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam: "(Kullu bid’atin dholaalah = semua bid’ah adalah sesat)" merupakan kata (qa’idah) yang menyeluruh dan tidak ada pengecualian sedikitpun (dengan mengatakan, "Ada Bid’ah Hasanah", pent.) dan merupakan dasar yang agung dari dasar-dasar agama." (Jaami’ Bayaanil ‘Ilmi wa Fadhlih hal.549)

Berkata Ibnu Hajar: "Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam: "(Kullu bid’atin dholaalah = semua bid’ah adalah sesat)" merupakan qa’idah syar’iyyah yang menyeluruh baik lafazh maupun maknanya. Adapun lafazhnya, seolah-olah mengatakan: "Ini hukumnya bid’ah dan semua bid’ah adalah sesat."

Maka, bid’ah tidak termasuk bagian dari syari’at, karena semua syari’at adalah petunjuk (bukan kesesatan, pent.), apabila telah tetap bahwa hukum yang disebut itu adalah bid’ah, maka berlakulah "semua bid’ah adalah sesat" baik secara lafazh maupun maknanya, dan inilah yang dimaksud. (Fathul Baary 13/254)

Berkata Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin: "Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam: " Kullu bid’atin= semua bid’ah" maknanya menyeluruh, umum, mencakup dan didukung dengan kata yang kuat, mencakup dan umum pula yaitu lafazh " Kullu=semua". Maka segala sesuatu yang didakwahkan sebagai bid’ah hasanah, jawabannya adalah dengan kata di atas, sehingga tidak ada pintu masuk bagi ahlul bid’ah untuk menjadikan bid’ah mereka sebagai bid’ah hasanah. Dan di tangan kami ada pedang yang sangat tajam dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yakni (Kullu bid’atin dholaalah). Pedang yang sangat tajam ini dibuat di atas nubuwwah dan risalah, dan tidak dibuat di atas sesuatu yang goyah. Dan bentuk (kalimat yang digunakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam) ini sangat jelas, maka tidak mungkin seseorang menandingi pedang yang tajam ini dengan mengatakan adanya bid’ah hasanah sementara Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (Kullu bid’atin dholaalah =semua bid’ah adalah sesat). (Al-Ibdaa’ fii Kamaalisy Syar’i wa Khathiiri Al-Ibtida’ oleh Ibnu ‘Utsaimin hal.13)

Beliau juga berkata: "Sesungguhnya setiap bid’ah adalah sesat dan bahwasanya tidak ada pada bid’ah-bid’ah tersebut sesuatu yang dianggap baik sebagaimana yang disangka oleh sebagian ulama. Bahkan seluruh bid’ah adalah sesat, maka barangsiapa yang menyangka bahwasanya ada suatu bid’ah dari bid’ah-bid’ah yang ada sebagai suatu kebaikan, maka hal itu (bid’ah yang dia sangka sebagai kebaikan) tidak lepas dari salah satu dari dua perkara, yang pertama bahwasanya hal itu bukan bid’ah dan ia menyangkanya sebagai bid’ah atau kemungkinan yang kedua bahwasanya hal itu bukanlah kebaikan dan ia menyangkanya kebaikan. Adapun adanya bid’ah dan kebaikan (berbarengan/menyatu pada suatu keadaan yaitu menganggap adanya bid’ah hasanah) maka ini adalah perkara yang mustahil, karena bertentangan dengan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam: "(Kullu bid’atin dholaalah = semua bid’ah adalah sesat)". (At-Ta’liiqaat ‘alal Arba’iin An-Nawawiyyah hal.73)

Dalil ke-4: Dari ‘Aisyah berkata: Telah bersabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam (yang artinya): "Barangsiapa yang mengada-adakan (sesuatu yang baru) dalam urusan (agama) kami ini, apa-apa yang tidak ada darinya (tidak kami perintahkan, pent.) maka ia tertolak." (HR. Al-Bukhariy no.2697 dan Muslim no.1718)

Berkata Asy-Syaukaniy: "Hadits ini termasuk qa’idah-qa’idah agama, karena termuat di dalamnya banyak hukum yang tidak bisa dibatasi. Betapa jelas sumber dalil untuk membatalkan ahli fiqh yang berpendapat bahwa bid’ah itu terbagi menjadi beberapa bagian, dan penolakan mereka secara khusus tentang sebagian di dalamnya, sementara tidak ada pengkhususan (yang dapat diterima) baik dari dalil ‘aqli (logika) maupun naqli (dari Al-Qur`an & As-Sunnah, pent.). (Nailul Authaar 2/69)

Dalil ke-5: Dari ‘Abdullah bin ‘Ukaim, bahwasanya ‘Umar rodhiyallahu ‘anhu berkata: "Sesungguhnya sebenar-benar perkataan adalah perkataan Allah dan sesungguhnya sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dan seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan, ketahuilah sesungguhnya setiap yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat dan setiap kesesatan ada di neraka." (Dikeluarkan oleh Ibnu Wadhdhah dalam Al-Bida’ hal.13 dan Al-Laalikaa`iy hadits ke 100 (1/84))

Dalil ke-6: Berkata ‘Abdullah bin Mas’ud rodhiyallahu ‘anhu: "Ittiba’lah (mengikutlah) dan janganlah kalian berbuat bid’ah, maka sungguh telah cukup bagi kalian dan semua bid’ah adalah sesat." (Dikeluarkan oleh Ibnu Baththah dalam Al-Ibanah hadits no.175 (1/327, 328) dan Al-Laalikaa`iy hadits no.104 (1/86))

Dalil ke-7: Berkata ‘Abdullah bin ‘Umar rodhiyallahu ‘anhu: "Semua bid’ah adalah sesat, walaupun manusia memandangnya sebagai kebaikan." (Dikeluarkan oleh Ibnu Baththah dalam Al-Ibanah hadits no.205 (1/339) dan Al-Laalikaa`iy hadits no.126 (1/92))

Penutup dan Kesimpulan

Setelah disebutkan dalil-dalil bahwa bid’ah itu seluruhnya tercela dan jahat, nampaklah dengan jelas bahwa pendapat adanya bid’ah hasanah adalah pendapat yang bathil, menyelisihi nash-nash dan atsar (riwayat-riwayat) yang ada.

Pada penutup ini akan dipaparkan enam point dari sepuluh point (yang ada dalam kitab Al-Luma’ fir Raddi ‘alal Muhsinil Bida’) yang hanya dengan mengamati salah satu dari keseluruhannya saja sudah cukup untuk menjelaskan kebathilan pendapat yang mengatakan adanya bid’ah hasanah -Insya Allah-. Maka bagaimana jika seluruhnya terkumpul, apalagi kalau disertai dalil-dalil yang telah disebutkan terdahulu. Oleh karenanya tidak akan tersisa satu syubhatpun bagi ahlul bid’ah, tidak juga satu ucapanpun. Maka perhatikanlah point-point tersebut dengan berurutan, dari pertama sampai yang berikutnya.

Pertama: Bahwa dalil-dalil yang mencela bid’ah sifatnya adalah umum, tidak terkhususkan, bersamaan dengan itu, jumlahnya banyak dan tidak ada perkecualian sama sekali. Tidak ada dari dalil-dalil tersebut yang menentukan bahwa di antara bid’ah-bid’ah itu ada yang sifatnya sebagai Al-Huda (petunjuk) dan tidak pernah datang riwayat yang mengatakan: "Bahwa semua bid’ah sesat kecuali itu dan itu", serta tidak ada sedikitpun nash-nash yang bermakna seperti itu. Maka jika di sana ada bid’ah yang menurut pandangan syari’ah adalah "hasanah", niscaya akan disebutkan oleh ayat atau hadits, akan tetapi itu tidak pernah didapati. Hal ini menunjukkan bahwasanya dalil-dalil yang banyak jumlahnya tersebut harus dipahami menurut zhahir dari nash-nash itu yang sifatnya umum dan menyeluruh untuk semua bid’ah yang tidak seorangpun bisa terlepas (menghindar) dari ketentuan ini. (Lihat Al-I’tisham 1/187)

Kedua: Bahwasanya telah "terkonsep" dalam qa’idah Ushul ‘ilmiyyah (Ushul Fiqh, pent.), bahwa setiap qa’idah yang menyeluruh atau dalil-dalil syar’i yang menyeluruh bila terulang dalam berbagai keadaan, di segala waktu dan suasananya yang berbeda, kemudian bersamaan itu tidak diiringi dengan sesuatu yang mengkhususkan atau mengikat (mengecualikan, pent.), maka ini adalah petunjuk atas tepatnya, bahwa dalil-dalil yang ada berlaku menurut ketentuan zhahir lafazhnya yang mutlak dan umum. Dari sisi inilah datangnya hadits-hadits yang mencela dan mengingatkan dari bid’ah (yaitu mutlak, umum dan menyeluruh, pent.).

Bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengulang-ulang dari mimbarnya di hadapan khalayak ramai di antara muslimin di berbagai waktu dan suasana yang berbeda-beda bahwasanya: "Seluruh bid’ah itu sesat", tidak pernah datang dalam ayat atau hadits yang mengecualikan atau mengkhususkan, serta tidak juga datang dalil yang bisa dipahami menyelisihi zhahir nash-nash yang ada yang sifatnya umum dan menyeluruh. Maka ini adalah bukti yang jelas bahwa nash tersebut berlaku menurut keumumannya tanpa terkecuali.

Ketiga: Salafush Shalih dari kalangan shahabat, tabi’in dan ulama-ulama sesudahnya telah sepakat (ijma’) atas pencelaan terhadap bid’ah, menghinakannya dan menjauhkannya serta menjauhi siapa saja yang teracuni dengan bid’ah tersebut, juga tidak terjadi pada mereka itu sikap berpangku tangan terhadap perkara ini, tidak pula ada pengecualian dari mereka tentang bahaya dan jeleknya bid’ah. Maka sikap ini -sepanjang pengamatan- merupakan ijma’ ulama yang telah baku yang menunjukkan bahwa bid’ah itu seluruhnya tercela, tidak ada kebaikan padanya sedikitpun. (Al-I’tisham 1/188)

Keempat: Bahwasanya bid’ah hanya bergantung pada bid’ah itu sendiri (sama sekali tidak tergantung/bersumber pada syari’ah, pent.). Karena bid’ah merupakan sikap menyaingi dan membuang syari’at, maka segala sesuatu yang keadaannya seperti itu mustahil untuk dipilah-pilah menjadi baik dan jelek (karena semua bid’ah adalah jelek, pent.), atau tidak mungkin di sana ada sebagian yang terpuji dan sebagiannya tidak terpuji, karena tidak dibenarkan baik secara dalil ‘aqli maupun naqli untuk menganggap baik suatu perkara yang menyelisihi syari’ah.

Kelima: Bahwasanya pernyataan bid’ah hasanah akan membuka pintu kebid’ahan untuk orang masuk ke dalamnya, kemudian tidak mungkin membantah apapun bid’ahnya, karena setiap pelaku akan mengaku bahwa amalan bid’ahnya "hasanah". Maka orang-orang Rafidhah akan mengatakan tentang bid’ahnya dengan "bid’ah hasanah", demikian pula (pengikut) Mu’tazilah, Jahmiyyah, Khawarij dan selain mereka (dari kalangan ahlul bid’ah). Sebaliknya wajib atas kita untuk membantah mereka dengan hadits (Kullu bid’atin dholaalah = semua bid’ah adalah sesat).

Keenam: Apa patokan dalam menyatakan baiknya bid’ah? Dan siapa yang ucapan atau pendapatnya dipakai rujukan dalam hal ini?

Bila dikatakan: "Patokannya adalah harus sesuai dengan syari’ah". Kita katakan: "Segala yang sesuai dengan syari’ah sama sekali bukan bid’ah". Kalau dikatakan: "Rujukannya adalah akal". Kita jawab: "Akal itu berbeda-beda dan berlainan, maka akal yang mana yang digunakan sebagai rujukan itu? Dan mana yang akan diterima hukumnya? Karena semua pelaku bid’ah akan menyangka bahwa amalan bid’ahnya hasanah (baik) menurut akal?!!!

Tulisan ini sekaligus sebagai jawaban terhadap pertanyaan yang berkaitan dengan permasalahan "bid’ah hasanah". Wallaahu a’lamu bish Shawaab.

Diringkas dari kitab Al-Luma’ fir Raddi ‘alal Muhsinil Bida’

karya ‘Abdul Qayyum bin Muhammad bin Nashir As-Sahaibaniy,

dengan sedikit perubahan dan tambahan.

Sumber: Buletin Al Wala’ Wal Bara’

Judul Asli: "Setiap Bid’ah Sesat dan Setiap Kesesatan di Neraka !"

Edisi ke-13 Tahun ke-2 / 20 Februari 2004 M / 30 Dzul Hijjah 1424 H

cara mandi zunub yang benar

2012-01-13T03:57:00.000-08:00

Cara Mandi Junub Yang Benar

Mandi junub itu ialah mandi yang diwajibkan oleh agama Islam atas orang-orang mukallaf1 dari kalangan pria maupun wanita untuk membersihkan diri dari hadats besar2. Dan menurut aturan Syari’at Islamiyah, mandi junub itu dinamakan mandi wajib dengan mengalirkan air ke seluruh bagian tubuh3. Mandi junub ini adalah termasuk dari perkara syarat sahnya shalat kita, sehingga bila kita tidak mengerjakannya dengan cara yang benar maka mandi junub kita itu tidak dianggap sah sehingga kita masih belum lepas dari hadats besar. Akibatnya shalat kita dianggap tidak sah bila kita menunaikannya dalam keadaan belum bersih dari hadats besar dan kecil. Sedangkan mandi junub yang benar itu ialah mandi junub yang dilakukan dengan mengamalkan cara-cara mandi junub yang diajarkan oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam.

Beberapa keadaan yang diwajibkan untuk mandi junub :

Ada beberapa keadaan yang menyebabkan dia dianggap dalam keadaan berhadats besar sehingga diwajibkan dia untuk melepaskan diri darinya dengan mandi junub. Beberapa keadaan itu adalah sebagai berikut :

1. Keluarnya mani, apakah karena syahwat atau karena sebab yang lainnya. Hal ini sebagaimana dinyatakan oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam dalam sabda beliau sebagai berikut :

Dari Abi Sa’id Al Khudri dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam, bahwa beliau bersabda: “Hanyalah air itu (yakni mandi) adalah karena air pula (yakni karena keluar air mani”. (HR. Muslim dalam Shahihnya). Dalam menerangkan hadits ini Al Imam Abu Zakaria Muhyiddin bin Syaraf An Nawawi menyatakan: “Dan Maknanya ialah: Tidak wajib mandi dengan air, kecuali bila telah keluarnya air yang kental, yaitu mani4”.

2. Berhubungan seks, baik keluar mani atau tidak keluar mani. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam dalam sabdanya sebagai berikut :

Dari Abi Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam, bahwa beliau bersabda: “Apabila seorang pria telah menindih diantara empat bagian tubuh perempuan (yakni berhubungan seks) kemudian dia bersungguh-sungguh padanya (yakni memasukkan kemaluannya pada kemaluan perempuan itu), maka sungguh dia telah wajib mandi karenanya”. (HR. Bukhari dalam Shahihnya)

3. Berhentinya haid dan nifas (Masalah ini akan dibahas insya Allah dalam menu Muslimah).

4. Mati dalam keadaan Muslim, maka yang hidup wajib memandikannya. (Masalah ini akan dibahas insya Allah dalam topik pembahasan “Cara Memandikan Jenazah”).

Cara menunaikan mandi junub :

Karena menunaikan mandi junub itu adalah termasuk ibadah kepada Allah Ta’ala, maka disamping harus dilakukan dengan ikhlas karena Allah semata, juga harus pula dilaksanakan dengan cara dituntunkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam. Dalam hal ini terdapat beberapa riwayat yang memberitakan beberapa cara mandi junub tersebut. Riwayat-riwayat itu adalah sebagai berikut :

1. Dari Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu ‘anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam telah bersabda : Barangsiapa yang meninggalkan bagian tubuh yang harus dialiri air dalam mandi janabat walaupun satu rambut tidak dibasuh dengan air mandi itu, maka akan diperlakukan kepadanya demikian dan demikian dari api neraka”. (HR. Abu Dawud dalam Sunannya hadits ke 249 dan Ibnu Majah dalam Sunannya hadits ke 599. Dan Ibnu Hajar Al Asqalani menshahihkan hadits ini dalam Talkhishul Habir jilid 1 halaman 249)

Dengan demikian kita harus meratakan air ketika mandi janabat ke seluruh tubuh dengan penuh kehati-hatian sehingga dilakukan penyiraman air ketubuh kita itu berkalai-kali dan rata.

2. Dari ‘Aisyah Radhiyallahu ‘anha beliau menyatakan: Kebiasaannya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam apabila mandi junub, beliau memulai dengan mencuci kedua telapak tangannya, kemudian beliau berwudhu’ seperti wudhu’ beliau untuk shalat, kemudian beliau memasukkan jari-jemari beliau kedalam air, sehingga beliau menyilang-nyilang dengan jari-jemari itu rambut beliau, kemudian beliau mengalirkan air ke seluruh tubuh beliau”. (HR. Al-Bukhari dalam Shahihnya hadits nomer 248 (Fathul Bari) dan Muslim dalam Shahihnya hadits ke 316. Dalam riwayat Muslim ada tambahan lafadz berbunyi demikian : “Kemudian beliau mengalirkan air ke seluruh tubuhnya, kemudian mencuci kedua telapak kakinya”).

Jadi dalam mandi junubnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam, beliau memasukkan air ke sela-sela rambut beliau dengan jari-jemari beliau. Ini adalah untuk memastikan ratanya air mandi junub itu sampai ke kulit yang ada di balik rambut yang tumbuh di atasnya. Sehingga air mandi junub itu benar-benar mengalir ke seluruh kulit tubuh.

3. Maimunah Ummul Mu’minin menceritakan: Aku dekatkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam air mandi beliau untuk janabat. Maka beliau mencuci kedua telapak tangan beliau dua kali atau tiga kali, kemudian beliau memasukkan kedua tangan beliau ke dalam bejana air itu, kemudian beliau mengambil air dari padanya dengan kedua telapak tangan itu untuk kemaluannya dan beliau mencucinya dengan telapak tangan kiri beliau, kemudian setelah itu beliau memukulkan telapak tangan beliau yang kiri itu ke lantai dan menggosoknya dengan lantai itu dengan sekeras-kerasnya. Kemudian setelah itu beliau berwudhu’ dengan cara wudhu’ yang dilakukan untuk shalat. Setelah itu beliau menuangkan air ke atas kepalanya tiga kali tuangan dengan sepenuh telapak tangannya. Kemudian beliau membasuh seluruh bagian tubuhnya. Kemudian beliau bergeser dari tempatnya sehingga beliau mencuci kedua telapak kakinya, kemudian aku bawakan kepada beliau kain handuk, namun beliau menolaknya”. (HR. Muslim dalam Shahihnya hadits ke 317 dari Ibnu Abbas).

Dari hadits ini, menunjukkan bahwa setelah membasuh kedua telapak tangan sebagai permulaan amalan mandi junub, maka membasuh kemaluan sampai bersih dengan telapak tangan sebelah kiri dan setelah itu telapak tangan kiri itu digosokkan ke lantai dan baru mulai berwudhu’. Juga dalam riwayat ini ditunjukkan bahwa setelah mandi junub itu, sunnahnya tidak mengeringkan badan dengan kain handuk.

4. Dari Maimun (istri Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam), beliau memberitakan bahwa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam ketika mandi janabat, beliau mencuci kemaluannya dengan tangannya, kemudian tangannya itu digosokkan ke tembok, kemudian setelah itu beliau mencuci tangannya itu, kemudian beliau berwudhu’ seperti cara wudhu’ beliau untuk shalat. Maka ketika beliau telah selesai dari mandinya, beliau membasuh kedua telapak kakinya”. (HR. Bukhari dalam Shahihnya, hadits ke 260).

Dari hadits ini, menunjukkan bahwa menggosokkan telapak tangan kiri setelah mencuci kemaluan dengannya, bisa juga menggosokkannya ke tembok dan tidak harus ke lantai. Juga dalam hadits ini diterangkan bahwa setelah menggosokkan tangan ke tembok itu, tangan tersebut dicuci, baru kemudian berwudhu’.

Penutup & Kesimpulan :

Dari berbagai riwayat tersebut di atas kita dapat simpulkan, bahwa cara mandi junub itu adalah sebagai berikut :

Mandi junub harus diniatkan ikhlas semata karena Allah Ta’ala dalam rangka menta’atiNya dan beribadah kepadaNya semata.
Dalam mandi junub, harus dipastikan bahwa air telah mengenai seluruh tubuh sampaipun kulit yang ada di balik rambut yang tumbuh di manapun di seluruh tubuh kita. Karena itu siraman air itu harus pula dibantu dingan jari-jemari tangan yang mengantarkan air itu ke bagian tubuh yang paling tersembunyi sekalipun.
Mandi junub dimulai dengan membasuh kedua telapak tangan sampai pergelangan tangan, masing-masing tiga kali dan cara membasuhnya dengan mengguyur kedua telapak tangan itu dengan air yang diambil dengan gayung. Dan bukannya dengan mencelupkan kedua telapak tangan itu ke bak air.
Setelah itu mengambil air dengan telapak tangan untuk mencuci kemaluan dengan telapak tangan kiri sehingga bersih.
Kemudian telapak tangan kiri itu digosokkan ke lantai atau ke tembok sebanyak tiga kali. Dan setelah itu dibasuh dengan air.
Setelah itu berwudhu’ sebagaimana cara berwudhu’ untuk shalat.
Kemudian mengguyurkan air dari kepala ke seluruh tubuh dan menyilang-nyilangkan air dengan jari-jemari ke sela-sela rambut kepala dan rambut jenggot dan kumis serta rambut mana saja di tubuh kita sehingga air itu rata mengenai seluruh tubuh.
Kemudian bila diyakini bahwa air telah mengenai seluruh tubuh, maka mandi itu diakhiri dengan membasuh kedua telapak kaki sampai mata kaki.
Disunnahkan untuk tidak mengeringkan badan dengan kain handuk atau kain apa saja untuk mengeringkan badan itu.
Disunnahkan untuk melaksanakan mandi junub itu dengan tertib seperti yang dicontohkan oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam.

Demikianlah cara mandi junub yang benar sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa ‘ala aalihi wasallam dan juga telah dicontohkan oleh beliau. Semoga dengan kita menunaikan ilmu ini, amalan ibadah shalat kita akan diterima oleh Allah Ta’aala karena kita telah suci dari junub atau hadats besar. Amin Ya Mujibas sa’ilin.

1. Tentang pengertian orang yang mukallaf, artinya orang yang telah baligh dari sisi usianya dan telah mumayyiz dari sisi kemampuan berfikirnya. Mumayyiz itu sendiri artinya ialah kemampuan membedakan mana yang bermanfaat baginya dan mana pula yang bermudarat.

2. Tentang pengertian hadatas besar, telah diterangkan dalam artikel “Apa & Bagaimana Thaharah ?”

3. Ar Raudhatun Nadiyah, Al Allamah Shiddiq Hasan Khan, hal. 35.

4. Al Majmu’ Syarah Muhadzdzab, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syaraf An Nawawi, jilid 2 hal. 153, Darul Fikr Beirut Libanon, cet. Th. 1417 H / 1996 M.

Al Ustadz Ja'far Umar Thalib

Inilah nama nama Ibunda Kaum Mukmnin

2012-01-13T03:39:00.000-08:00

e » Home » Aqidah » Inilah Nama-Nama Ibunda Kaum Mu'minin

Inilah Nama-Nama Ibunda Kaum Mu'minin

Termasuk dari Aqidah yang benar pada seorang mukmin adalah mencintai dan menghormati para Ibunda kaum mu’minin (Ummahatul Mu’minin) yaitu para istri-istri Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam. Dan tentunya sesuatu akan lebih dicintai apabila telah dikenal dengan dekat .Oleh sebab itu berikut adalah nama-nama para Ummahatul Mukminin, mudah-mudahan dapat membuat kecintaan dan penghormatan kepada mereka semakin bertambah :

Khodijah bintu Khuwailid Radhiyallahu anha’, Dinikahi oleh Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam di Mekkah saat usia Khadijah 40 tahun dan pada saat itu Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam belum diutus menjadi Rasul. Beliau adalah ibu dari seluruh putra-putri Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam kecuali Ibrohim yang beliau peroleh dari Maria Al-Qibtiyah. Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam merupakan suami ketiga bagi Khadijah, sebelumnya beliau pernah menikah dengan Atiq bin Abid dan Halath At-Tamimi. Selama pernikahan dengan Khadijah Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam tidak pernah menikah dengan wanita lain. Khadijah wafat 3 tahun sebelum peristiwa Hijrah.
Saudah Bintu Zam’ah Radhiyallahu anha’, beliau dinikahi Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam di Mekkah setelah wafatnya Khadijah. Sebelum menikah dengan Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam beliau pernah menikah dengan Sukron bin amr’ (seorang muslim). Beliau meninggal pada akhir khalifah Umar sebagian mengatakan pada tahun 54 Hijriyah.
Ummu Abdillah Aisyah Bintu Abi Bakar Radhiyallahu anhuma’. Beliau dua kali diperlihatkan kepada Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam dalam mimpi dan dikatakan “Ini adalah istrimu” (HR.Bukhori-Muslim. Dari Aisyah Radhiyallahu anhuma). Dinikahi oleh Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam di Mekkah pada saat berumur 6 tahun dan Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam berkumpul dengan Aisyah di Madinah pada saat Aisyah berumur 9 tahun. Aisyah wafat pada tahun 58 H
Hafshah bintu Umar bin Khattab Radhiyallahu anhuma ,Beliau dinikahi Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam setelah suaminya Khunais Bin Khudzafah gugur pada perang Uhud. Hafshah wafat pada tahun 41 H.
Zainab Bintu Khuzaimah Radhiyallahu anha’. Dinikahi Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam setelah suami beliau Abdullah bin Jahsyi gugur pada perang Uhud. Beliau tidak sempat lama merasakan berumah tangga bersama Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam, beliau wafat di saat Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam masih hidup. Beliau bergelar ” Ummul Masakin” (Ibunda orang-orang miskin)
Ummu Salamah Hindun Bintu Abi Umayyah Radhiyallahu anha’. Sebelum menikah dengan Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam beliau pernah menikah dengan Abdullah bin Abdul Asad yang gugur di perang Uhud. Beliau wafat pada tahun 61 H.
Zainab Bintu Jahsyi Radhiyallahu anha’. Beliau adalah sepupu Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam. Beliau dinikahkan dengan Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam oleh Allah dari atas langit ketujuh dengan turunnya surat Al-Ahzab ayat 37 pada tahun 5 H. Beliau dinikahkan dengan Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam setelah diceraikan oleh Zayd bin Haritsah yang merupakan anak angkat Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam.
Juwairiyah Bintu Harits Radhiyallahu anha’, sebelum Dinikahi oleh Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam beliau pernah menikah dengan Masafi’ bin Sofwan, sebagian mengatakan Malik bin Sofwan. Beliau dinikahi Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam pada tahun 6 H dan beliau meninggal pada tahun 56 H.
Ummu Habibah Romlah Bintu Abi Sufyan Radhiyallahu anha’, sebagian mengatakan nama beliau adalah Hindun bukan Romlah. Sebelum menikah dengan Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam beliau pernah menikah dengan Ubaidullah bin Jahsyi. Ummu Habibah wafat di Madinah pada tahun 44 H pada masa khalifah Muawiyyah bin Abi Sufyan yang merupakan saudara laki-laki beliau.
Sofiyah Bintu Huyay Radhiyallahu anha’, Dinikahi oleh Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam pada tahun 6 H setelah kemenangan Khaibar .Sebelumnya beliau pernah menikah dengan Kuhanan bin abil Haqiq dan Salam bin Masykam. Beliau wafat pada tahun 50 H.
Maimunah Bintu Harits Radhiyallahu anha’, dinikahi Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam pada tahun 7 H pada saat Umrah Qodho. Sebelumnya beliau telah menikah dengan Ibnu Abdi Yalil dan Abu Rohm’ bin Abdil Uzza. Beliau meninggal pada tahun 51 H.

Selain dari 11 orang ini ada Maria Al-Qibtiyah. Beliau dihadiahkan oleh penguasa Iskandariyah kepada Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam. Dari Maria Al-Qibtiyah beliau memperoleh seorang anak lak-laki yang bernama Ibrohim. Dan Maria Al-Qibtiyah tidaklah termasuk dari kalangan Ummahatul Mukminin atas pendapat yang kuat , akan tetapi beliau tetap kita muliakan dikarenakan kedudukannya sebagai ibu dari anak Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam dan juga seorang sahabat Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam. Beliau wafat pada tahun 16 H.

Kesimpulan-Kesimpulan :

Seluruh istri Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam dinikahi Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam dalam keadaan sudah pernah menikah (Janda) kecuali Aisyah Radhiyallahu anha’.
Seluruh Istri Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam wafat setelah beliau wafat kecuali dua orang, Khodijah dan Zainab bintu Khuzaimah Radhiyallahu anhuma.
Istri Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam yang paling pertama wafat adalah Khodijah dan yang terakhir wafat sebagian mengatakan Ummu Salamah dan sebagian mengatakan Sofiyah Radhiyallahu ‘anhuna.
Istri Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam yang paling utama adalah Khodijah dan Aisyah. Khodijah dengan keutamaannya sebagai istri yang pertama dan segala pertolonganya di awal-awal diutusnya Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam sebagai Rasul dan Aisyah dengan keutamaanya dengan ilmu yang beliau miliki serta keutamaan dibersihkannya nama beliau dari segala tuduhan keji kaum munafik dengan diturunkannya surat An-Nur.
Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam memiliki anak hanya dari Khodijah dan budak beliau Maria Al-Qibtiyah.

Sumber :

Zaadul Ma’ad , Ibnul Qoyyim
Syarh Lum’atul I’tiqod, Syaikh Ibnu Utsaimin
Al-Ishobah, Ibnu Hajar

Oleh : Ibnu Dzulkifli As-Samarindy

Sumber url: http://assamarindy.com/?p=64

RUJUK KEPADA KEBENARAN ADALAH CIRI AHLUS SUNAH

2012-01-10T01:31:00.001-08:00

RUJUK KEPADA KEBENARAN ADALAH CIRI AHLUS-SUNNAH

14 April 2009 | Dilihat 1,785 kali | |

| More

Berikut ini adalah pernyataan rujuknya para asatidzah dari kesalahan masa lalu ketika masih terlibat dalam Laskar Jihad. Pernyataan ini juga sekaligus sebagai bantahan syubhat para hizbiyun (termasuk Wahdah Islamiyah) yang senantiasa menggunakan dalil tentang bentuk kesalahan yang dilakukan para salafiyyin pada masa lalu ketika berkecimpung di dalam Laskar Jihad. Ini juga menjadi salah satu bukti bahwa Rujuk kepada Kebenaran adalah jalannya para salafush shalih dari generasi sahabat, tabi’in, tabi’ut-tabi’in, dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan istiqomah hingga hari ini. Bukanlah termasuk para pengikut salaf jika sudah sampai kepadanya sebuah kebenaran kemudian masih ada jalan lain untuk mengelak dari kebenaran tersebut dengan alasan toleransi, muwazanah (manhaj timbangan), dan jalan lain yang berusaha dibuat-buat untuk dijadikan sebagai "lahan" dakwah bagi organisasinya (MAYORITAS untuk KOMUNITAS). Allahu musta’an.
================
Dakwah Salafiyah sejak dulu tidak pernah terikat dengan pribadi manapun kecuali Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wasallam. Dakwah Salafiyah juga tidak pernah terikat dengan organisasi apapun. Dakwah ini hanya terikat dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah diatas pemahaman para shahabat Radiyallahu ‘Anhum dan seluruh Salafush Shalih yang dibawa para Ulama Ahlus Sunnah. Pengikut dakwah Salaf Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah orang-orang yang paling bersemangat untuk mengkaji ilmu dan mengamalkannya di atas sumber-sumber tersebut. Karena itu, mereka senantiasa berjalan di atas ilmu dan bimbingan para ulama.
Namun para Salafiyyun (pengikut dakwah Salafiyah) bukanlah orang-orang yang ma’shum yang terbebas dari kesalahan. Mereka sangat mungkin untuk tergelincir ke dalam berbagai kesalahan dan penyimpangan. Dan sebagai realisasi dari sikap tunduk mereka di hadapan kebenaran, setiap terjadi penyimpangan dari jalan yang lurus atau penentangan terhadap ulama, segeralah mereka saling mengingatkan dan meluruskannya. Sehingga kritik, koreksi, teguran atau bantahan ilmiah adalah sesuatu yang sangat wajar dalam sejarah perjalanan dakwah ini. Sebaliknya, sikap taqlid, membebek dan ikut-ikutan sama sekali tidak dikenal oleh Ahlus Sunnah dan Salafiyyun.
Hidupnya budaya kritik ilmiah akan memperlihatkan siapa yang benar-benar berdiri sebagai Ahlus Sunnah dan siapa yang hanya ikut-ikutan. Bagi mereka yang menolak kritik dan tidak mau rujuk kepada kebenaran, maka mereka adalah pengikut hawa nafsu atau ahlul ahwa. Bagi Ahlus Sunnah, teguran dan kritik akan segera membawa kembali kepada al-haq. Sedangkan pengikut hawa nafsu, mereka akan menentang ilmu dan nasehat ulama dengan berbagai alasan. Mereka berani menarik-narik makna ayat dan hadits agar mencocoki hawa nafsu, bahkan berani mencela para ulama agar ditolak fatwanya.
Dengan prinsip ini, maka kami membuat pernyataan rujuk kepada kebenaran dan kembali kepada prinsip dakwah Salafiyyah setelah kami mengalami berbagai ketergelinciran. Yaitu saat kami menjalani jihad di Ambon dan Poso, karena dalam jihad tersebut kami banyak terjatuh pada penyimpangan-penyimpangan yang sifatnya politis ataupun penyimpangan-penyimpangan lain yang tidak sejalan dengan Manhaj Salaf.
Tanpa terasa kami terjerumus ke dalam berbagai penyimpangan yang bermuara pada satu titik yaitu politik massa atau penggunaan potensi massa dalam perjuangan. Sungguh kesesatan seprti inilah yang terjadi pada Ahlul Bid’ah dan Hizbiyyun dari kalangan Ikhwanul Muslimin, Quthbiyyin (pengikut Sayyid Quthb) dan Sururiyyin (Pengikut Muhammad Surur) dan lain-lain. Dengan penyimpangan yang kami jalani saat itu, muncullah tindakan-tindakan persis seperti yang dilakukan Ikhwanul Muslimin, diantaranya :

Sistem komando yang meluas menjadi organisasi yang digerakkan dengan sistem imarah dan bai’at.
Leih mementingkan kuantitas (jumlah) daripada kualitas dalam organisasi.
Demonstrasi, unjuk rasa dan yang sejenisnya menjadi hal yang biasa.
Mencari dukungan politis dari berbagai kelompok dengan tidak memperhatikan apakah mereka Ahlus Sunnah, orang awam atau Ahlul Bid’ah
Dari sinilah timbul ide untuk mengadakan Musyawarah Kerja Nasional (Mukernas) dengan mengundang tokoh-tokoh politik dan Ahlul Bid’ah.
Mulai menggampangkan dusta dengan dalih bahwa perang adalah tipu daya.
Bermudah-mudahan dalam maksiat seperti photografi dan ikhtilath karena mengimbangi orang awam.
Mengingkari kemungkaran dengan menggunakan gerakan massa dan kekerasan, yang akhirnya jatuh ke dalam kesalahan berikutnya yaitu :
- Menghalalkan darah kaum muslmin.
- Melawan aparat atau pemerintah yang sah
- Dan seterusnya.

Kemudian datanglah teguran dari para ulama dengan harapan agar kami kembali kepada Manhaj Salaf dalam dakwah dan jihad serta membubarkan diri dari Forum Komunikasi Ahlus Sunnah Wal Jama’ah (FKAWJ) dan Laskar Jihadnya (LJ). Maka karena kami memulai Jihad ini dengan bimbingan para, maka saat harus membubarkan diri juga harus dengan bimbingan para ulama.
Tidak cukup hanya dengan membubarkan diri dan meniggalkan penyimpangan-penyimpangan yang kami telah terjerumus padanya, namun kami mempunyai kewajiban untuk menerangkan kepada masyarakat bahwa apa yang kamil lakukan dulu bukan dari Manhaj Salaf. Karena ketika itu kita mengibarkan bendera Dakwah Salafiyyah dan Ahlus Sunnah, maka kami khawatir penyimpangan-penyimpangan tersebut dianggap oleh sebagian masyarakat sebagai bagian dari Dakwah Salafiyyah Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Inilah sesungguhnya yang paling penting !
Untuk itulah saya, sebagai salah satu (mantan) dari Dewan Ustadz di FKAWJ yang membawahi LJ, menerjemahkan buku yang berjudul Al-Wardu Maqtuf fi Wujubi Tha’ati Wulati Amril Muslimin Bil Ma’ruf yang ditulis oleh Syaikh Abu Abdirrahman Fauzi Al-Atsari(*) yang berisi tentang bagaimana seharusnya seorang Salafy Ahlus Sunnah bersikap kepada penguasanya. Ini merupakan salah satu sikap rujuk kami.
Di dalam buku ini dimuat prinsip-prinsip Ahlus Sunnah yang berkaitan dengan tata cara memberi nasehat dan beramar ma’ruf nahi mungkar kepada penguasa. Juga diterangkan tentang kewajiban taat kepada penguasa selama perintahnya bukan berupa kemaksiatan. Mudah-mudahan dengan ini kita telah melaksanakan kewajiban yang Allah perintahkan kepada orang yang terjatuh dalam kesalahan dan penyimpangan, sebagaimana firman-Nya.
“Kecuali jika mereka bertaubat, memperbaiki, dan menerangkan maka mereka itu Aku akan mengampuninya” (Al-Baqarah : 160)
Dengan demikian apa yang telah kami lakukan, yang bertentangan dengan prinsip-prinsip Manhaj Salaf, kami bertaubat kepada Allah dan menyatakan dengan tegas bahwa itu bukan Manhaj Ahlus Sunnah, tetapi kekeliruan dan ketergelinciran kami. Hujjah tetap pada Al-Quran dan As-Sunnah, bukan pada apa yang dilakukan oleh FKAWJ atau LJ atau siapapun yang mengaku sebagai Ahlus Sunnah.
Akhirnya, kami berharap kepada Allah agar mengampuni kita semua. Menerima amal ibadah dan jihad kita dan membalasnya dengan kebaikan-kebaikan dan jannah. Juga kami memohon maaf kepada semua pihak dari kaum muslimin umumnya dan Salafiyyin khususnya atas kesalahan kami pada masa itu.
Muhammad Umar As-Sewed
Sumber : Muqaddimah Meredam Amarah terhadap Pemerintah, terbitan Pustaka Sumayyah, Cetakan Pertama, Muharram 1427
H/Februari 2006
*) Catatan Penting
Pernyataan taubat ini sesungguhnya telah lama saya tulis, namun sayang sekali karena satu dan lain hal buku yang memuat taubat tersebut tak kunjung
diterbitkan oleh Maktabah Salafy Press, sampai dengan tutupnya penerbit Maktabah Salafy Press.
Alhamdulillah, buku tersebut akhirnya diterbitkan oleh Pustaka Sumayyah. Namun sangat disayangkan kembali terlambatnya penerbitan buku terjemah ini
sampai pada waktu penulisnya (Syaikh Fauzi Al Atsary) mendapatkan teguran dari syaikh Rabi’ ibn Hadi al Madkhali, (dari Sahab.net).
Mengingat buku ini adalah buku yang bagus dan dipuji syaikh Shalih bin Fauzan Al Fauzan dan sangat dibutuhkan oleh masyarakat kaum muslimin secara
umum dan khususnya orang-orang yang sedang berupaya menelusuri jejak Sunnah, maka saya menerjemahkannya sebagai teguran dan perbaikan terhadap
kesalahan-kesalahan yang pernah kami lakukan di masa Laskar Jihad, bahkan kami memuat waktu itu pujian-pujian para ulama pada penulis buku tersebut.
Maka dengan catatan ini saya menyatakan berlepas diri dari kesalahan dan penyimpangan Syaikh Fauzi Al Atsary yang terjadi kemudian.
Cirebon, 8 Mei 2006
Muhammad Umar As-Seweed

TERLARANGKAH MEMAKAI NISBAH AS-SALAFY atau AL-ATSARIY???

2012-01-10T01:27:00.000-08:00

Terlarangkah Memakai Nisbah As-Salafiy atau Al-Atsariy ???
Al-Ustadz Abdul Qodir
[Kirimkan Artikel ini Ke Teman Anda]

Di zaman kita ini muncul sekelompok manusia yang menyatakan bahwa menggunakan istilah As-Salafiy atau Al-Atsariy diakhir nama mereka atau mengaku dengan lisannya, "Aku adalah salafi", "Kami adalah salafiyyun" adalah perkara yang terlarang.
Si pelarang itu mengajukan "hujjah" bahwa tidak boleh menggunakan istilah seperti itu, sebab itu adalah salah satu bentuk tazkiyah (penyucian diri), atau dikhawatirkan ia tak sesuai pengakuannya, yakni hanya sekedar pengakuan lisan, namun prakteknya menyalahi lisannya.[1] Mereka juga menyatakan bahwa menggunakan istilah "salafiy" akan mengantarkan kepada tafriq (pemecahbelahan) diantara kaum muslimin, atau ia adalah bentuk tashnif (pengelompokan)[2], dan hizbiyyah!! [3]
Semua ini adalah alasan-alasan yang bisa kita sanggah dengan mudah –Insya Allah-. Semua ini hanyalah hujjah yang lemah, selemah sarang laba-laba.
Terkadang mereka (si pelarang) membawakan fatwa sebagian ulama, seperti fatwa Syaikh Sholih bin Fauzan Al-Fauzan yang menyatakan bahwa tidak perlu memakai nama As-Salafiy atau Al-Atsariy, karena beliau khawatir pengakuan itu tidak sesuai dengan perbuatan dan aqidah seorang muslim. Tapi apakah Syaikh melarang secara mutlak? Tentunya tidak !! Bagi orang yang memiliki aqidah dan manhaj sesuai dengan salaf, maka tak apa baginya untuk menamakan diri dengan As-Salafiy atau Al-Atsariy.
Karenanya Syaikh Al-Fauzan sendiri pernah berfatwa saat ditanya, "Apakah menggunakan nama As-Salafiy dianggap membuat kelompok (hizbiyyah)?". Syaikh Al-Fauzan -hafizhahullah- menjawab, " Menggunakan nama As-Salafiy –jika sesuai hakekatnya-, tak mengapa. Adapun jika hanya sekedar pengakuan, maka tidak boleh baginya menggunakan nama As-Salafiy, sedang ia bukan di atas manhaj Salaf. Maka orang-orang Al-Asy’ariyyah -contohnya- berkata, "Kami adalah Ahlus Sunnah wal Jama’ah". Ini tak benar, karena pemahaman yang mereka pijaki bukanlah manhaj Ahlus Sunnah wal Jama’ah. Demikian pula orang-orang Mu’tazilah menamai diri mereka dengan Al-Muwahhidin (orang-orang bertauhid).
كل يدعي وصلا لليلى وليلى لا تقر لهم بذاكا
Setiap orang mengaku punya hubungan dengan Laila
Sedang Laila tidak mengakui hal itu bagi mereka
Jadi, orang yang mengaku bahwa ia berada di atas madzhab Ahlus Sunnah wal Jama’ah akan mengikuti jalan Ahlus Sunnah wal Jama’ah, dan meninggalkan orang-orang yang menyelisihi (madzhab Ahlus Sunnah.-pent). Adapun jika ia mau mengumpulkan antara "biawak dan ikan paus" –menurut istilah orang-, yakni: mau mengumpulkan hewan daratan dengan hewan laut, maka ini tak mungkin; atau ia mau mengumpulkan antara api dengan air dalam suatu daun timbangan. Maka tak akan bersatu ahlus Sunnah wal Jama’ah dengan madzhabnya orang-orang yang menyelisihi mereka, seperti Khawarij, Mu’tazilah, dan Hizbiyyun[4] yang disebut orang dengan "Muslim Masa Kini", yaitu orang yang mau mengumpulkan kesesatan-kesesatan orang-orang di zaman ini bersama manhaj salaf. Maka "Tak akan baik akhir ummat ini kecuali dengan sesuatu yang memperbaiki awalnya". Walhasil, harus ada pembedaan dan penyaringan". [Lihat Al-Ajwibah Al-Mufidah 'an As'ilah Al-Manahij Al-Jadidah (hal.36-40) karya Jamal bin Furoihan Al-Haritsiy -hafizhahullah-, cet. Darul Minhaj, 1426 H]
Jadi, menamakan diri dengan As-Salafiy, ini tak apa, jika seorang berada di atas manhaj dan aqidah salaf. Karenanya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah -rahimahullah- berkata, "tak ada aibnya orang yang menampakkan madzhab Salaf dan menisbahkan diri kepadanya, dan mengasalkan diri kepadanya. Bahkan wajib menerima hal itu darinya menurut kesepakatan (ulama’), karena madzhab salaf, tidak ada, kecuali benar". [Lihat Majmu' Al-Fatawa (4/149)]

Adapun syubhat bahwa memakai istilah salaf adalah tazkiyah yang tercela, maka untuk membantah dan menyanggah pernyataan ini ada baiknya kita nukilkan fatwa Syaikh bin Baaz -rahimahullah-.

Namun sebelum kita menukil fatwa beliau, maka perlu kami jelaskan bahwa menyatakan diri sebagai salafiy atau atsariy, bukanlah penyucian diri, tapi ia merupakan bentuk tamyiz dan tafriq (pembedaan) jati diri Ahlus Sunnah dengan ahli bid’ah sebagaimana hal boleh bagi kita menyatakan bahwa kita adalah muslim dan mukmin, bahkan boleh kita cantumkan dalam KTP kita. Ini bukan tazkiyah, walapun maknanya muslim adalah orang yang berserah diri, dan mukmin adalah orang beriman.
Kata mukmin dan muslim, jika kita salah pahami, maka boleh saja bermakna tazkiyah. Tapi tentunya tidak demikian, sebab seorang tak boleh men-jazm (memastikan) dirinya sebagai penduduk surga. Maka analogikan juga dengan istilah salafiy dan atsariy. Kata salafiy atau atsariy, jika digunakan sebagaimana kata muslim dan mukmin, bukan untuk men-jazm, maka boleh. Adapun jika tujuannya untuk men-jazm (memastikan) diri sebagai penduduk surga dengan kedua kata itu, maka tentunya tercela. Ini yang perlu kalian pahami agar syubhat itu hilang.
Jadi, istilah salafiy dan atsariy bukanlah tazkiyah. Kalau kita anggap sebagai tazkiyah, maka ia bukan tazkiyah yang tercela sebagaimana yang dikatakan oleh Syaikh bin Baaz dalam fatwanya berikut:
Al-Allamah Syaikh Abdul bin Baz-rahimahullah- pernah ditanya, "Bagaimana pandangan anda tentang orang yang menamakan diri dengan As-Salafiy atau Al-Atsariy; apakah itu tazkiyah (penyucian diri)?"
Syaikh bin Baz menjawab dalam sebuah ceramah[5] beliau "Haqqul Muslim", "Jika ia benar bahwa ia adalah atsariy atau ia salafiy, maka tak mengapa, seperti para salaf dahulu berkata, "fulan salafiy, fulan atsariy". Ini adalah tazkiyah yang harus ada, tazkiyah yang wajib". [Lihat Al-Ajwibah Al-Mufidah (38-39), karya Jamal bin Furoihan Al-Haritsiy, cet. Darul Minhaj, 1426 H; Irsyad Al-Bariyyah ilaa Syar'iyyah Al-Intisab li As-Salafiyyah wa Dahdusy Syubah Al-Bid'iyyah (hal.21), karya Abu Abdis Salam Hasan bin Qosim Ar-Roimiy As-Salafiy, cet. Darul Atsar, 1421 H; Al-Azhar Al-Mantsuroh fi Tabyin anna Ahlal Hadits Hum Al-Firqoh An-Najiyah wa Ath-Tho'ifah Al-Manshuroh (hal. 27), karya Fauzi Ibnu Abdillah Al-Atsariy, cet. Maktabah Al-Furqon, UEA, 1422]
Fatwa Syaikh bin Baaz -rahimahullah- di atas merobohkan ucapan Penulis ketika ia berkata, "Sebenarnya menisbatkan diri kepada kepada julukan-julukan seperti ini (salafi, atsari) bukan termasuk simbol syariat, bukan mengaku semaunya atau hanya klaim. Itu saja tak cukup. Akan tetapi, pengakuan itu butuh kepada realisasi dan bukti amal perbuatan. Merealisasikan sifat-sifatnya yang telah diperintahkan dan melaksanakan kewajiban-kewajiban merupakan tuntutan penisbatan diri kepada julukan-julukan tersebut".[Lihat BSDS (hal.74-75)][6]
Penamaan As-Salafiy, bukan Cuma Syaikh bin Baz yang membolehkannya, bahkan Syaikh Bakr Ibnu Abdillah Abu Zaid sendiri membolehkannya ketika Syaikh Bakr -hafizhahullah- berkata,"Jika dikatakan, As-Salaf atau As-Salafiyyun atau bagi jalan mereka (disebut) As-Salafiyyah, maka itu adalah penisbahan diri kepada As-Salaf Ash-Sholih, yaitu seluruh sahabat -radhiyallahu ‘anhum- lalu orang-orang yang mengikuti mereka dalam kebaikan, tanpa orang-orang yang diseret oleh al-ahwa’ [7]..Orang-orang yang tegar di atas manhaj kenabian, maka mereka dinisbahkan kepada salaf mereka yang sholih dalam hal itu. Maka dikatakan bagi mereka, "As-Salaf", " As-Salafiyyun". Sedang nisbah kepada mereka adalah "salafi". Berdasarkan hal ini, maka kata "salaf" maksudnya adalah As-Sala Ash-Sholih. Kata ini secara mutlak maksudnya adalah setiap orang yang berjalan dalam meneladani para sahabat -radhiyallahu ‘anhum- sehingga walau ia berada di zaman kita. Demikianlah halnya; berdasarkan inilah komentar para ulama’. Maka dia (kata As-salaf atau As-Salafiy) merupakan penisbahan diri yang tak memiliki tanda yang keluar konsekuensi Al-Kitab dan As-Sunnah. Dia adalah penisbahan diri yang tak pernah lepas dalam sekejap apapun dari generasi pertama (sahabat), bahkan mereka berasal dari mereka, dan kembali kepada mereka. Adapun orang yang menyelisihi mereka dengan nama atau simbol, maka ia bukan termasuk darinya, sekalipun ia hidup diantara mereka, dan sezaman dengan mereka".[Lihat Hukm Al-Intima' (hal. 46) karya Syaikh Bakr Abu Zaid –harosahullah minal mubtadi'-]
Tidak cukup sampai disini, nahkan Syaikh Bakr Abu Zaid menganjurkan kita agar menjadi salafiy[8] ketika beliau berkata dalam Hilyah Tholib Al-’Ilm (hal.8), "Jadilah salafiy di atas rel".
Sekali lagi, menamakan diri dengan As-Salafiy atau Al-Atsariy, ini tak apa, jika seorang berada di atas manhaj dan aqidah salaf. Karenanya, penggunaan nama Al-Atsariy atau As-Salafiy di akhir nama, atau dalam menyifati seseorang sudah menjadi perkara yang masyhur di kalangan salaf. Kali ini kami akan nukilkan sebagian –bukan semuanya- beberapa tokoh yang dikenal dengan Al-Atsariy atau As-Salafiy.[9]

Al-Imam Adz-Dzahabiy -rahimahullah- berkata, "Syu’bah bin Abdullah bin Ali Abu Bakr Ath-Thusiy Al-Atsariy".[Lihat Tarikh Al-Islam (1/3421)]
Al-Imam Adz-Dzahabiy -rahimahullah- berkata, "Al-Husain bin Abdil Malik bin Al-Husain bin Muhammad bin Ali Asy-Syaikh Abu Abdillah Al-Ashbahaniy Al-Khollal Al-Adib An-Nahwiy Al-Bari’ Al-Muhaddits Al-Atsariy".[Lihat Tarikh Al-Islam (1/3673)]
Al-Imam Adz-Dzahabiy berkata, "Muhammad bin Ahmad bin Kholaf bin Biisy Abu Abdillah Al-Abdariy Al-Andalusiy Al-Atsariy".[Lihat Tarikh Al-Islam (1/3758)]
Al-Imam Adz-Dzahabiy berkata ketika menyebutkan orang-orang yang lahir sekitar tahun 593 H, "…dan Az-Zahid Ahmad bin Ali Al-Atsariy".[Lihat Tarikh Al-Islam (1/4234)]
Al-Imam Adz-Dzahabiy berkata ketika menyebutkan murid-murid Ibnul ‘Uwais, "…dan Ash-Sholih Abdul Karim bin Manshur Al-Atsariy".[Lihat Tarikh Al-Islam (1/4524)]
Ash-Shofadiy -rahimahullah- berkata, "Muhammad bin Musa bin Al-Mutsanna Al-Faqih Al-Baghdadiy Al-Atsariy Ad-Dawudiy Azh-Zhohiriy. Dia adalah seorang ahli fiqih yang cerdas; meninggal tahun 385 H".[Lihat Al-Wafi fil Wafayat (1/4524)]
Ash-Shofadiy -rahimahullah- berkata, "Abdur Rahim bin Muhammad bin Ahmad bin Faris Asy-Syaikh Ash-Sholih Abu Muhammad Ibnul Zajjaj Afifuddin Al-Altsiy Al-Baghdadiy Al-Hambaliy Al-Atsariy ;lahir 612 H, dan meninggal tahun 685 H".[Lihat Al-Wafi fil Wafayat (1/2647)]
Al-’Iroqiy berkata tentang dirinya di awal manzhumah alfiyyah-nya,

يقول راجي ربه المقتدر … عبد الرحيم بن الحسين الأثري
"Orang yang berharap kepada Robb-nya Yang Maha Kuasa…
Abdur Rahim bin Al-Husain Al-Atsariy" .[10]
Al-Allamah As-Sakhowiy-rahimahullah- berkata saat menjelaskan makna kata "Al-Atsariy", " Al-Atsariy (dengan men-fathah hamzah-nya dan tsa’-nya) merupakan nisbah kepada atsar. Sedang dia (kata atsar)secara bahasa adalah jejak; menurut istilah (atsar) adalah haditshadits yang marfu’ atau mauquf menurut pendapat yang dijadikan standar".[Lihat Fath Al-Mughits (1/7), cet. Darul Kutub Al-'Ilmiyyah, 1403 H]

Al-Imam Adz-Dzahabiy berkata tentang Abu Isma’il Al-Harowiy (Penulis Dzammul Kalam), "Dahulu Syaikhul Islam (Al-Harowiy) adalah seorang atsariy sejati; ia biasa mendapatkan celaan dari para ahli kalam".[Lihat Siyar A'lam An-Nubala' (18/506)]
Al-Imam Adz-Dzahabiy -rahimahullah- berkata tentang Yusuf bin Muhammad Al-Hauroniy, "Dia adalah syaikh yang mulia, sunniy, atsariy, sholih, qona’ah, dan menjaga kesucian diri".[Lihat Mu'jam Al-Mukhtash bi Al-Muhadditsin (hal.19)]
As-Sam’aniy -rahimahullah- berkata dalam Al-Ansab (1/84), "Al-Atsariy (dengan men-fathah alif-nya dan tsa’nya, diakhirnya ada ro’), nisbah ini kepada atsar, yakni hadits, pencarian hadits, dan pengikutnya. Telah masyhur dengan nisbah seperti ini Abu Bakr Sa’d bin Abdillah Al-Atsariy Ath-Thusiy".
Al-Imam Adz-Dzahabiy berkata tentang Al-Imam Ad-Daruquthniy, "Orang ini (yaitu, Ad-Daruquthniy) tak pernah masuk ke dalam ilmu kalam dan jidal, dan tidak pula terjun ke dalamnya, bahkan ia adalah salafiy".[Lihat Siyar A'lam An-Nubala' (16/457)]
Al-Imam Adz-Dzahabiy berkata tentang Al-Imam Muhammad bin Muhammad Al-Bahroniy, "Dia adalah seorang yang taat beragama, orangnya baik lagi salafiy".[Lihat Mu'jam Asy-Syuyukh (2/280)]
Al-Imam Adz-Dzahabiy berkata tentang Al-Imam Sholahuddin Abdur Rahman bin Utsman bin Musa Al-Kurdiy Asy-Syafi’iy, "Dia adalah seorang salafiy bagus aqidahnya".[Lihat Tadzkiroh Al-Huffazh (4/1431)]
Al-Imam Adz-Dzahabiy berkata tentang Al-Imam Abdullah Ibnul Muzhoffar bin Abi Nashr bin Hibatillah, "Dia adalah seorang yang tsiqoh (terpercaya), sholeh, lagi salafiy".[Lihat Tarikh Al-Islam (1/4236)]
Al-Imam Adz-Dzahabiy berkata tentang Al-Imam Al-Qodhi Abul Hasan Umar bin Ali Al-Qurosyiy Abil Barokat Ad-Dimasyqiy, "Dia adalah seorang yang waro’, sholeh, beragama, lagi salafiy".[Lihat Tarikh Al-Islam (1/4849)]
Al-Imam Adz-Dzahabiy berkata tentang Al-Imam Abdur Rahman bin Al-Khodhir bin Al-Hasan bin Abdan Al-Azdiy, "Dia adalah seorang sunniy, salafiy , lagi atsariy –semoga Allah merahmatinya-".[Lihat Tarikh Al-Islam (1/4861)]
Al-Imam Ash-Shofadiy berkata tentang Al-Imam Tajuddin At-Tibriziy Asy-Syafi’iy, "Dia adalah seorang salafiy , lagi tegas menyatakan kebenaran".[Lihat Al-Wafi fil Wafayat (1/2603)]
Al-Hafizh Ibnu Abdil Hadi -rahimahullah- berkata tentang Gurunya, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah, "Beliau senantiasa di atas hal itu (sibuk dengan ilmu) sebagai generasi penerus yang sholeh lagi salafiy".[Lihat Al-'Uqud Ad-Durriyyah (hal.21)]

Inilah beberapa nukilan dan pernyataan ulama-ulama tentang bolehnya seseorang menamakan diri dengan salafiy atau atsariy, jika pengakuannya sesuai dengan realita dirinya. Adapun jika tak sesuai, maka kami juga tahu bahwa itu tak boleh, seperti pengakuan sebagian hizbiyyun pada hari ini bahwa mereka juga bermanhaj salaf alias salafiy. Walaupun ia malu-malu dan enggan menyebut dirinya sebagai "salafiy".
Seorang menamai dirinya sebagai salafiy, ini bukan berarti ia keluar dari nama yang syar’iy, yaitu Islam. Bahkan nama salafiy adalah Islam itu sendiri, seperti halnya kata " Ahlus Sunnah wal Jama’ah", Ath-Tho’ifah Al-Manshuroh, Al-Firqoh An-Najiyah, Ahlul Atsar (Al-Atsariyyah), Ahlul Hadits, Sunniy, Salaf (salafiyyah/salafiyyun). Semua ini adalah nama-nama bagi seorang yang berada di atas Al-Kitab dan sunnah berdasarkan pemahaman salaf. Sedang orang yang demikian disebut muslim yang hakiki.
Salafiyyun memiliki nama yang banyak, namun nama-nama itu bermuara dalam satu makna, yaitu Islam hakiki, Islam yang belum dinodai oleh bid’ah, Islam yang pernah diajarkan oleh Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam-; diyakini, dan diamalkan oleh para sahabat -radhiyallahu ‘anhum-.
Syaikh Ibrahin bin Amir Ar-Ruhailiy-hafizhahullah-[11]telah menyebutkan beberapa nama bagi Ahlus sunnah setelah menjelaskan bahwa Ahlus Sunnah tidak memiliki nama, dan gelar yang masyhur baginya, selain Islam. Tapi kenapa Ahlus Sunnah memiliki nama-nama, apakah nama-nama itu keluar dari makna dan kandungan Islam.
Menjawab hal ini, Syaikh Ibrahin bin Amir Ar-Ruhailiy-hafizhahullah- berkata, "Tatkala telah muncul bid’ah dalam Islam, kelompok-kelompok sesat berbilang, dan senuanya mengajak kepada bid’ahnya –disamping mereka menisbahkan kepada Islam pada lahiriahnya-, maka para pengikut kebenaran, dan pemilik aqidah yang benar, yang Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- meninggalkan ummat di atasnya, tanpa dikotori oleh suatu noda, atau disusupi oleh sesuatu berupa hawa dan bid’ah; ketika itu mereka (Ahlus Sunnah) haruslah dikenal dengan nama-nama yang membedakan mereka dari para pelaku bid’ah, dan penyimpangan dalam aqidah ini. Maka ketika itu muncullah nama-nama mereka yang syar’iy dan bersumber dari Islam. Maka diantara nama mereka: Ahlus Sunnah wal Jama’ah, Al-Firqoh An-Najiyah, Ath-Tho’ifah Al-Manshuroh, dan As-Salaf. Apa yang masyhur berupa nama-nama ini, ini tidaklah menyelisihi sesuatu yang telah lewat penetapannya bahwa mereka (Ahlus Sunnah) tidak memiliki nama dan gelar yang mereka dikenal dengannya, selain Islam, karena nama-nama ini menunjukkan Islam. Namun tatkala orang yang tidak menerapkan Islam dengan sebenarnya dari kalangan ahli bid’ah menisbahkan diri kepada Islam, maka muncullah nama-nama ini untuk membedakan antara orang-orang yang menerapkan Islam dengan benar –dan mereka adalah Ahlus Sunnah-, dan antara orang-orang yang menyimpang darinya. Barang siapa yang yang mau merenungi nama-nama ini (nama-nama Ahlus Sunnah), maka akan nampak baginya bahwa nama-nama itu seluruhnya menunjukkan Islam. Sebagian nama-nama itu tsabit (ada) berdasarkan nash dari Rasul -Shallallahu ‘alaihi wa sallam-, dan sebgaiannya hanyalah terjadi bagi mereka karena keutamaan mereka menerapkan Islam dengan benar".[Lihat Mauqif Ahlis Sunnah wal Jama'ah min Ahli Al-Ahwa' wal Bida' (1/44-45), cet. Maktabah Al-Ghuroba' Al-Atsariyyah ! ]
Adapun fatwa yang dinukil oleh Penulis Beda Salaf Dengan Salafi (hal.14-15) dari Syaikh Muhammad bin Sholih Al-Utsaimin-rahimahullah- yang berbunyi, "Apabila di tubuh umat ini banyak muncul apa yang disebut hizb, maka kamu jangan bergabung dengan kelompok tersebut. Pada zaman dahulu beberapa kelompok tersebut telah muncul, seperti Khawarij, Mu’tazilah, Jahmiyah, dan Rafidhah. Kemudian pada periode akhir-akhir ini muncul kelompok yang disebut Ikhwaniyyun, Salafiyyun, Tablighiyyun, dan beberapa kelompok yang serupa. Tanggalkanlah semua kelompok ini di sisi kirimu dan ikutilah imam, yaitu apa-apa yang disebutkan oleh Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- dalam sebuah hadits:
عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين
"Berpegang teguhlah kalian kepada sunnahku dan sunnah para khalifah yang mendapat petunjuk".
Tidak diragukan lagi bahwa tugas wajib seluruh kaum muslimin adalah menganut madzhab generasi salaf, bukan bergabung kepada hizb tertentu yang disebut salafiyyun. Umat Islam menganut madzhab Salafus Shalih, bukan menganut kelompok yang disebut Salafiyyun. Kenapa? Karena disana ada jalan salaf, dan disana ada hizb yang disebut As-Salafiyyun, yang harus dianut adalah mengikuti jalan generasi salaf".[12]
Jika kita mau merenungi dan memikirkan secara mendalam, serta mendudukkannya pada tempatnya, maka fatwa ini tidak menunjukkan apa yang diinginkan oleh Penulis BSDS bahwa seorang dilarang menyatakan dirinya salafiy, jika ditinjau dari beberapa segi berikut:

Siapa yang dimaksudkan oleh Syaikh Al-Utsaimin dengan Salafiyyun yang harus ditanggalkan?

Apakah Salafiyyun adalah mereka yang berada di atas jalannya para salaf, ataukah mereka yang memiliki aqidah dan manhaj yang menyelisihi aqidah dan manhaj salaf, tapi mereka menisbahkan diri kepada salaf secara dengan menamakan dirinya dengan "Salafiyyun" secara dusta dan zholim?
Yang dimaksudkan oleh Syaikh tentunya disini adalah orang-orang yang mengaku sebagai Salafiyyun secara dusta dan zholim dari kalangan hizbiyyun dan ahli bid’ah.[13] Pada hari ini banyak sekali hizbiyyun yang mau menipu umat dengan beraninya memakai baju Salafiyyah. Tak segan mereka melantik dirinya sebagai salafiyyun, padahal aqidah dan manhajnya menyelisihi manhaj salaf !!
Sebagai contoh, di Kuwait ada perkumpulan yang mengaku sebagai salafiyyun; mereka menamakan dirinya At-Tajammu’ Al-Islamiy As-Salafiy (Perkumpulan Islamiy Salafiy). Apa kerja mereka?! Kerja mereka ini dicatat oleh Majalah Al-Furqon (Edisi 299/10 Jumadil Ula/1425 H= 28 Juni 2004 M). Majalah Al-Furqon memberitakan pekerjaan kelompok yang mengaku salafiy ini pada rubrik "Al-Furqon Al-Mahalli" (hal. 9), " At-Tajammu’ Al-Islamiy As-Salafiy (Perkumpulan Islamiy Salafiy) membantah apa yang ditegaskan oleh Seorang anggota dewan (di Kuwait,-pent), Jamal Al-’Umar karena kritikan-kritikannya kepada Menteri Keadilan, Ahmad Baqir dalam keadaan mereka (Perkumpulan itu) menegaskan bahwa mereka menguatkan dukungannya kepada Baqir. Perkumpulan itu menyatakan dalam liputan berita koran yang dilangsungkan oleh Kholid Sulthon Al-’Isiy, "Yang menyedihkan kami, apa yang dinyatakan oleh Jamal Al-’Umar berupa kata-kata yang tak pantas tentang diri Menteri Ahmad Baqir Al-Abdullah".[14]
Perhatikan sikap perkumpulan yang mengaku dirinya salafiy, mereka menasihati pemerintahnya di depan publik, tentu ini salah dan menyelisihi manhaj salaf dalam menasihati penguasa.[15]
Menasihati penguasa harus dengan secara tersembunyi, halus, ikhlash, dan beradab. Bukan di depan publik !! Perkumpulan seperti inilah yang diingkari oleh Syaikh Al-Utsaimin dalam fatwa di atas !! Bukan salafiyyun yang bersih dari hal seperti itu.
Contoh lain , di sebagian negeri atau tempat ada sebagian hizbiyyun yang membuat partai dalam memecah belah umat, sedangkan mereka mengaku sebagai Salafiyyun. Ini tentunya salah !! Inilah yang diingkari oleh Syaikh Al-Utsaimin dalam fatwa di atas !! Bukan salafiyyun yang jauh dari penyebab perpecahan (baca: partai).
Demikian pula, di Makassar ada kelompok da’wah yang mulai mengaku sebagai Salafiyyun pernah mengadakan demonstrasi dalam menuntut pemerintah setempat. Mereka keluar ke jalan-jalan menuntut sesuatu yang mereka maukan, tanpa malu dan tanpa memperhatikan aqidah dan manhaj salaf dalam bermu’amalah dengan penguasa, serta tidak lagi memperhatikan adab dan akhlak islami.
Apakah mereka ini layak disebut Salafiyyun ? Tentunya tidak !! Karena tak ada seorang yang dikatakan salafiy yang mau melakukan demo, sebab itu adalah jalan da’wahnya kaum Khawarij dan para pejuang demokrasi yang jauh dari tuntunan Allah -Ta’ala-.[16] Kelompok seperti inilah yang diingkari oleh Syaikh Al-Utsaimin dalam fatwa di atas !! Bukan salafiyyun yang bersih dari hal seperti itu.
Lebih dari itu, ada diantara mereka menceburkan diri ke dalam kancah politik dengan memberikan dukungan kepada salah satu kandidat dalam PILGUB sebagai "Tim Sukses".[17] Kelompok seperti inilah yang diingkari oleh Syaikh Al-Utsaimin dalam fatwa di atas !! Bukan salafiyyun yang bersih dari hal seperti itu.
Jadi Syaikh Al-Utsaimin pada dasarnya tidaklah mengingkari orang-orang yang mengaku sebagai Salafiyyun, jika manhaj dan aqidah mereka sesuai tuntunan salaf. Adapun jika menyelisihi manhaj dan aqidah salaf, maka ini adalah salafiy gadungan yang diingkari oleh beliau!!

Anggaplah –tapi ini jauh kemungkinannya- bahwa Syaikh Al-Utsaimin -rahimahullah- mengingkari secara mutlak semua orang-orang yang menamai dirinya sebagai Salafiyyun atau menisbahkan diri kepada Salaf, maka kita tidak begitu saja menerima fatwa beliau, sebab ada ulama’-ulama’ yang menyelisihi beliau, sedang dalil-dalil mereka lebih jelas dan kuat. Kemudian mengingkari penggunaan istilah salaf merupakan pengingkaran atas salaf yang sudah lama memakai dan menggunakan istilah tersebut bagi para Ahlus Sunnah wal Jama’ah.

Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albaniy Al-Atsariy-rahimahullah- berkata saat mengingkari sebagian orang yang melarang penisbahan diri kepada Salafiy, "Akan tetapi disana ada orang yang mengaku berilmu mengingkari penisbahan ini (yaitu, salafiyyah/salafiyyun) dengan menyangka bahwa hal itu tak ada dasarnya seraya berkata, "Tak boleh seorang muslim berkata, ("Saya adalah salafiy")". Seakan orang ini berkata, "Tidak boleh seorang muslim berkata, ("Aku adalah orang yang mengikuti As-Salaf Ash-Sholih dalam perkara yang mereka di atasnya berupa aqidah, ibadah, dan suluk")".
Tidak ragu lagi bahwa pengingkaran seperti ini –andaikan pengingkarnya sadar- maka mengharuskan ia berlepas diri dari Islam yang benar yang telah dipijaki oleh Salaf kita yang sholih –utamanya Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- — sebagaimana yang telah diisyaratkan oleh hadits yang mutawatir dari Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- yang terdapat dalam Ash-Shohihain, dan selainnya dari beliau -Shollallahu ‘alaihi wasallam-,
خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم
"Sebaik-baik manusia adalah generasiku, kemudian yang berikutnya, lalu yang berikutnya".[18]
Tidak boleh seorang muslim berlepas diri dari menisbahkan diri kepada As-Salaf Ash-Sholih. Andaikan ia berlepas diri dari penisbahan lain, maka tak mungkin bagi seorang ulama’ menisbahkannya kepada kepada kekafiran atau kefasiqan…Adapun orang yang dinisbahkan kepada As-Salaf Ash-Sholih, maka sungguh ia telah menisbahkan diri kepada kepada sesuatu yang ma’shum –secara umum-.
Sungguh Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- telah menyebutkan tanda-tanda bagi Al-Firqoh An-Najiyah (golongan/kelompok yang selamat)bahwa kelompok ini berpegang teguh dengan sesuatu yang dipijaki oleh Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- dan para sahabatnya. Barang siapa yang berpegang teguh dengan hal itu, maka ia –dengan yakin- berada di atas petunjuk dari Robb-nya…Tak ragu lagi bahwa penamaan yang jelas, gamblang, membedakan lagi terang kalau kita katakan, "Aku adalah seorang muslim berdasarkan Al-Kitab dan Sunnah, serta manhaj As-Salaf Ash-Sholih"; yaitu Anda katakan dengan ringkas, (" Aku adalah salafiy ")". [Lihat Majalah Al-Asholah (edisi ke-9/15 Sya'ban 1416 H), dan Irsyad Al-Bariyyah (hal.20-21) karya Syaikh Hasan bin Qosim Ar-Roimiy As-Salafiy]

Tapi yang menguatkan bahwa Syaikh Al-Utsaimin memaksudkan dengan Salafiyyun disini adalah hizbiyyun, dan ahli bid’ah yang mengaku-aku sebagai salafiy . Apa yang menguatkannya ? Jawab: Ucapan beliau di dalam fatwa di atas yang berbunyi, "Tidak diragukan lagi bahwa tugas wajib seluruh kaum muslimin adalah menganut madzhab generasi salaf, bukan bergabung kepada hizb tertentu yang disebut Salafiyyun. Umat Islam menganut madzhab Salafus Shalih, bukan menganut kelompok yang disebut Salafiyyun. Kenapa? Karena disana ada jalan salaf, dan disana ada hizb yang disebut As-Salafiyyun, yang harus dianut adalah mengikuti jalan generasi salaf". [Lihat BSDS (hal.15)]
Tidak mungkin beliau -rahimahullah- melarang kita menisbahkan diri kepada salaf dengan menyebut diri dengan Salafiyyun, sebab beliau adalah orang yang paling paham bahwa Salafiyyun artinya: orang-orang yang menisbahkan diri dalam hal aqidah, ibadah dan suluk kepada generasi salaf; orang-orang yang mau mengikuti Islam yang shohih dan kaffah sebagaimana yang pernah diamalkan dan diyakini oleh generasi salaf. Namun yang beliau larang untuk diikuti adalah para hizbiyyun alias salafiyyun gadungan yang mengaku dan berkedok serta berlindung dengan baju Salafiyyah atau Salafiyyun secara dusta dan zholim !! Fa’tabiruu ya ulil albab.

Jadi, pengakuan seseorang sebagai salafiy bukanlah merupakan bentuk tahazzub (pengelompokan diri) yang tercela alias hizbiyyah. Tapi ia adalah wujud Islam murni yang dahulu diyakini dan diamalkan oleh Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- dan para salaf sebagaimana akan datang penjelasannya
============
Footnote
=============
[1] Kalau prakteknya sesuai pengakuan lisannya –sebagaimana pada salafiyyun-, maka tentunya boleh. Sebaliknya, ya pikir sendiri.
[2] Padahal Wahdah Islamiyah sendiri telah telah melakukan tashnif (pengelompokan dan penggolongan) terhadap salafiyyun. Karenanya, mereka membagi salafiyyun secara batil menjadi dua: Salafi Yamani, dan Salafi Haraki !!
[3] Diantara orang yang menganggap tidak bolehnya menggunakan istilah salafiy atau atsariy adalah seorang yang melantik dan men-tazkiyah dirinya sebagai "Pengamat Dakwah", ia dilahirkan dengan Muhammad Ihsan Zainuddin, dan Penulis majhul risalah "Silsilah Pembelaan Ulama dan Du’at". Demikian pula jama’ah yang ia bela, yakni Wahdah Islamiyah juga berpandangan sama. [Lihat Gerakan Salafi Modern di Indonesia, oleh Muhammad Ihsan Zainuddin. Tulisan ini dimuat di website resmi WI]
[4] Benar sekali apa yang dinyatakan oleh beliau !! Tak mungkin Ahlus Sunnah (baca: Salafiyyun) akan bergabung dengan Khawarij, yaitu orang-orang senang memberontak kepada pemerintahnya, baik berupa demo, celaan terhadap pemerintah, perlawanan bersenjata di hadapan penguasa. Tak mungkin Salafiyyun akan bersatu dengan Tabligh yang gandrung sufiyyah, atau HTI, YWI, At-Turots dan IM yang senang mencela pemerintah, dan mendemo mereka.
[5] Direkam dalam sebuah kaset ketika beliau menyampaikan ceramah di Tho’if, tertanggal 16/1/1413 H.
[6] Alhamdulillah, Salafiyyun telah mengamalkan semua yang diajarkan oleh Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- sesuai dengan kemampuan mereka. Salafiyyun tak perlu diajari bahwa jika mengaku salafi, yah harus beramal. Memang harus beramal sesuai tuntutan manhaj dan aqidah salaf. Siapa yang tak beramal, kalian wahai hizbiyyun, atau kah salafiyyun yang difitnah?? Nampaknya Penulis buta karena sikap salafiyyun yang selalu mengingkari dan menasihati ummat dari bahaya penyimpangan para ahli bid’ah khususnya, Sayyid Quthb, Hasan Al-Banna, dan Salman, Cs. Apakah mengingkari kemungkaran dianggap dosa, dan kejahatan salafiyyun ??! Sebagaimana yang dikatakan oleh Penulis dalam BSDS (hal.75)
[7] Faedah : Jika dikatakan al-ahwa’, maka yang dimaksud adalah bid’ah. Karenanya, ahli bid’ah biasa disebut ahlul ahwa’.
[8] Wahai Penulis dan orang-orang yang tertipu dengannya, ketika Syaikh Bakr menganjurkan kita jadi salafi, berarti disana ada kelompok lain yang bukan salafi. Nah, apakah Syaikh Bakr dalam kondisi seperti ini tidak dikatakan men-tashnif !! Fa’tabiru ya ulil abshor
[9] Ketika ulama-ulama itu menggunakan istilah As-Salafiy atau Al-Atsariy, maka tak ada diantara mereka yang menyalahkannya. Bahkan istilah itu terus digunakan sampai zaman Al-Imam Adz-Dzahabi dan seterusnya. Tapi anehnya, muncul sekelompok manusia yang mengusung pemikiran ganjil mengingkari pemakaian istilah itu, walaupun digunakan dengan benar.
[10] Lihat Fathul Mughits (1/6)
[11] Lihat Mauqif Ahlis Sunnah wal Jama’ah (1/39), cet. Maktabah Al-Ghuroba’ Al-Atsariyyah !
[12] Lihat Syarh Al-Arba’in An-Nawawiyah (hadits ke-28)
[13] Semisal Al-Ikhwanul Muslimin, dan semodelnya, serta sebagian ahli bid’ah lainnya.
[14] Ucapan At-Tajammu’ Al-Islamiy As-Salafiy (Perkumpulan Islamiy Salafiy) ini dimuat oleh Majalah Al-Furqon dalam rubrik Al-Furqon Al-Mahalli !! Ini menunjukkan penyimpangan manhaj Ihya’ At-Turots Al-Islamiy, sebab dalam rubrik itu mereka gunakan untuk menasihati pemerintah, menyebutkan aibnya, menjelekkan pemerintah Kuwait, tempat terbitnya Majalah Al-Furqon. Apakah ini manhaj salaf ?!, bukan ini adalah manhaj Khawarij !! Selain itu, kami pernah membaca kurang lebih 10 atau 11 Majalah Al-Furqon terbitan Ihya’ At-Turots Kuwait, maka kami tak dapati dari majalah-majalah itu selain celaan, dan "nasihat" kepada pemerintah Kuwait di depan dalam rubrik Al-Furqon Al-Mahalli. Inikah jalan salaf?!
[15] Adapun yang dituduhkan oleh WI bahwa salafiyyun pernah demonstrasi di Senayan, ketika masa Laskar Jihad, maka ini kami jawab:

Tidak semua salafiyyun ketika itu ikut, bahkan ada yang mengingkarinya, sebab mereka tahu bahwa itu adalah kemungkaran yang menyalahi manhaj salaf. Alhamdulillah, Penulis diantara yang tak setuju dan tak hadir sebagaimana halnya ustadz-ustadz lain, seperti Al-Ustadz Ibnu Yunus, Al-Ustadz Mustamin, dan lainnya.
Para ustadz yang sempat terjatuh dalam kesalahan itu telah rujuk dan bertobat. Sedang ini adalah salafiyyun, saat salah dan sadar, mereka segera rujuk.
Rujuknya para salafiyyun telah dipublikasikan lewat internet, buku terjemahan, dan majelis-majelis mereka. Walillahilhamdu.
Demikian pula semua penyelisihan dalam peristiwa Ambon mereka telah rujuk darinya.

[16] Tentang hukum demonstrasi, Anda bisa lihat pada pembahasan sebelum ketika kami membantah ceramah Al-Ustadz Jahada Mangka, Lc., dan tulisan Al-Ustadz Abul Miqdad Muhammad Ihsan Zainuddin, Lc. Yang pernah dimuat di majalah Islamy dengan judul “Fenomena Tashnif Di Tengah Para Pejuang Da’wah".
[17] Seperti yang dilakukan oleh sebagian tokoh dan pemuka Wahdah Islamiyah saat terjadinya PILGUB di Sulsel. Terlibatnya mereka sebagai Tim Sukses dalam acara pesta demokrasi telah mengambil andil dalam memecah belah umat, bahkan itu merupakan bentuk ketidaktaatan kepada pemerintah yang menjabat saat itu. Padahal andai kita boleh masuk dalam pemilu, maka sebenarnya kita harus memilih dan mempertahankan pemerintah yang berkuasa, dalam hal itu GUBERNUR yang menjabat, sebagai bentuk ketaatan kita kepada pemerintah muslim. لكن اجعل لعل عند الثريا
[18] HR. Al-Bukhoriy dalam Shohih-nya (2509, 3451, & 6065), Muslim dalam Shohih-nya (2533)

manhaj salaf terjaga darikesalahan sedangkan pengikutnya tidak

2012-01-10T00:59:00.000-08:00

8:46 AM | Posted by Admin

Manhaj Salaf Terjaga Dari Kesalahan Sedangkan Pengikutnya Tidak

10Share

Bismillahirahmaanirrahiim,

Alhamdulillah. Washolatu ‘alaa rasulillahi wa ‘alaa ‘alihi wa ash habihi ajma’in waman tabi’ahum bi ihsaan ilaa yaumiddin. Amma Ba’du.

Telah sampai kepada kita sebuah jalan yang terang benderang, dan jalan ini adalah satu-satunya jalan yang diridhoi, yang bisa mengantarkan manusia kepada akhir yang baik, apalagi kalau bukan jalan Al Qur’an dan As Sunnah. Jalan inilah yang membimbing para penakluk dunia mendapatkan apa yang mereka inginkan, jalan ini hanya dibenci oleh orang-orang yang munafiq, fasiq, kufur serta sombong terhadap Allah Azza wa Jalla. Jalan ini telah mengarungi berabad-abad lamanya, membuat lukisan sejarah yang menakjubkan dan berkali-kali diterpa musibah, tapi jalan ini tetap kokoh hingga sekarang.

Bicara tentang firqoh, maka telah disabdakan oleh Rasululloh Shallallahu’alaihi wa salam tentang masalah perpecahan ini. Hadits-haditsnya antara lain:

“Artinya : Sesunguhnya barangsiapa yang masih hidup diantara kalian dia akan melihat perselisihan yang banyak, maka berpegang teguhlah kalian dengan sunnah-Ku dan sunnah Khulafaa’rasiddin yang mendapat petunjuk setelah Aku”. (Dikeluarkan oleh Abu Dawud 5/4607 dan Tirmidzi 5/2676 dan Dia berkata hadits ini hasan shahih ; juga oleh Imam Ahmad 4/126-127 dan Ibnu Majah 1/43).

Dan dalam sabdanya yang lain.

“Artinya : Telah berpecah kaum Yahudi menjadi tujuh puluh satu golongan; dan telah berpecah kaum Nashara menjadi tujuh puluh dua golongan; sedang umatku akan berpecah menjadi tujuh puluh tiga golongan, semuanya akan masuk neraka kecuali satu. Maka kami-pun bertanya, siapakah yang satu itu ya Rasulullah? Beliau menjawab: yaitu barang-siapa yang berada pada apa-apa yang aku dan para sahabatku jalani hari ini”. (Diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi 5/2641 dan Al-Hakim di dalam Mustadraknya I/128-129, dan Imam Al-Ajury di dalam Asy-Syari’ah hal.16 dan Imam Ibnu Nashr Al-Mawarzy di dalam As-Sunnah hal 22-23 cetakan Yayasan Kutubus Tsaqofiyyah 1408, dan Imam Al-Lalikaai dalam Syar Ushul I’tiqaad Ahlus Sunnah Wal-Jama’ah I nomor 145-147).

Jadi, telah nyata perpecahan itu sudah menjadi sunnatulloh. Dan perpecahan ini akan berlangsung sampai hari kiamat kelak. Dan rasululloh shallallahu’alaihi wa salam telah menceritakan tentang siapakah yang selamat dari 73 golongan umat Islam tersebut. Dan tidak ragu lagi itu adalah jalan salafush sholeh, yaitu jalan yang mana apa yang ada pada diri rasululloh ada padanya. Dan di zaman ini siapa saja yang mengikuti jalan salaful ummah, adalah orang yang selamat berdasarkan hadits di atas.

Telah sampai kepada saya, sebuah berita yang kurang mengenakkan, tentang para ikhwan salafiyin yang mana mereka berdakwah tidak dengan hikmah. Keras dalam mendakwahi orang, dan juga terkadang menunjukkan sikap yang tidak mengenakkan ketika ada orang yang baru mengikuti kajian. Singkat ceritanya seperti ini:

“Ada seorang ikhwan yang baru saja ikut ngaji, masih pakai celana isbal, juga jenggotnya dicukur. Tidaklah mencerminkan orang yang mengikuti sunnah. Dan di dalam majelis kajian tersebut, para pesertanya memandang remeh ikhwan tersebut, bicaranya agak kasar dan bahkan terkadang ustadznya pun ikut-ikutan bersikap seperti itu.”

Sebenarnya, isu ini kerap dilontarkan untuk meruntuhkan dakwah salafiyin. Tentu saja, hal ini kerap terjadi, sebagaimana orang-orang yang memang punya rasa hasad di dalam hati mereka, ingin sekali meruntuhkan dakwah yang mulia ini dengan isu-isu seperti ini. Saya akan bahas persoalan ini, Insya Allah, paling tidak seseorang yang membaca tulisan ini faham apa yang mereka katakan terhadap jalan ini (dakwah illallah) adalah jalan yang harus dijauhi.

Pertama, setiap dakwah salafiyin adalah dakwah dengan hikmah. Dakwah dengan hikmah itu adalah dengan berlemah-lembut terhadap orang yang didakwahi. Ada sebuah kaidah yang harus diperhatikan setiap para da’i ketika mereka berdakwah, yaitu Al ‘Ilmu Qoblal Qouli wal ‘amal wal Adab Qoblal ‘Ilm. Artinya “Ilmu itu sebelum berkata dan berbuat, dan adab itu sebelum ilmu”. Jadi mustahil dakwah salafiyin tidak mengedepankan hal ini. Kalau dakwah tidak didasari dengan hikmah, maka hasilnya adalah dakwah itu tidak akan masuk ke dalam hati seseorang, justru dakwah itu hanya akan masuk di telinga kanan dan keluar di telinga kiri.

Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al ‘Abbad rahimahulloh ta’alaa dibukunya Rifqon Ahlussunnah bi ahlassunnah menasehati kita pada bab Berkasih Sayang dan Berlemah lembut.

Allah menjelaskan bahwa Nabi-Nya, Muhammad, sebagai orang yang memiliki akhlak yang agung. Allah Ta’ala berfirman.

وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ

“Artinya : Sungguh, kamu mempunyai akhlak yang agung” [Al-Qalam : 4]

Allah juga menjelaskan bahwa beliau adalah orang yang ramah dan lemah lembut. Allah Ta’ala berfirman.

فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ

“Artinya : Dengan sebab rahmat Allah kamu berlaku lemah-lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentu mereka menjauh dari sekelilingmu” [Ali Imran : 159]

Allah juga menjelaskan bahwa beliau adalah orang yang penyayang dan memiliki rasa belas-kasih terhadap orang-orang yang beriman. Allah Ta’ala berfirman.

لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ

“Artinya : Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari kaummu sendiri, yang berat memikirkan penderitaanmu, sangat menginginkan kamu (beriman dan selamat), amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mu’min” [At-Taubah : 128]

Rasulullah memerintahkan dan menganjurkan kita agar senantiasa berlaku lemah lembut. Beliau bersabda.

“Artinya : Mudahkanlah dan jangan kalian persulit, berilah kabar gembira dan janganlah kalian membuat orang lari”

Hadits ini diriwayatkan oleh Al-Bukhari no. 69 dan Muslim no. 1734 dari Anas bin Malik. Hadits ini juga diriwayatkan oleh Muslim no. 1732 dari Abu Musa dengan lafaz.

“Artinya : Berilah kabar gembira dan jangan kalian membuat orang lari. Mudahkanlah dan janganlah kalian persulit”.

Al-Bukhari dalam kitab Shahihnya no.220 meriwayatkan sebuah hadits dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah pernah berkata kepada para sahabatnya pada kisah tentang seorang Arab Badui yang kencing di masjid.

“Artinya : Biarkanlah dia! Tuangkanlah saja setimba/ seember air. Sesungguhnya kalian diutus untuk mempermudah, bukan untuk mempersulit”

Al-Bukhari meriwayatkan dari Aisyah hadits no.6927 bahwa Rasulullah bersabda.

“Artinya : Wahai Aisyah, sesungguhnya Allah itu Maha lembut dan mencintai kelembutan di dalam semua urusan”

Hadits ini juga diriwayatkan oleh Muslim no. 2593 dengan lafaz.

“Artinya : Wahai Aisyah, sesunguhnya Allah itu Maha lembut dan mencintai kelembutan. Allah memberi kepada kelembutan hal-hal yang tidak diberikan kepada kekerasan dan sifat-sifat lainnya”

Muslim meriwayatkan hadits dalam kitab Shahihnya no.2594 dari Aisyah, Nabi bersabda:

“Artinya : Sungguh, segala sesuatu yang dihiasi kelembutan akan nampak indah. Sebaliknya, tanpa kelembutan segala sesuatu akan nampak jelek”

Muslim juga meriwayatkan hadits no. 2592 dari Jabir bin Abdullah bahwa Nabi bersabda:

“Artinya : Siapa yang tidak memiliki sifat lembut, maka tidak akan mendapatkan kebaikan”.

Allah pernah memerintahkan dua orang nabiNya yang mulia yaitu Musa dan Harun untuk mendakwahi Fir’aun dengan lembut. Allah Ta’ala berfirman:

اذْهَبَا إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى. ٤٤. فَقُولَا لَهُ قَوْلاً لَّيِّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى

“Artinya : Pergilah kamu berdua kepada Fir’aun, karena dia telah berbuat melampui batas. Berbicaralah kepadanya dengan kata-kata yang lembut, mudah-mudahan ia mau ingat atau takut” [Thaha : 43-44]

Allah juga menjelaskan bahwa para sahabat yang mulia senantiasa saling bekasih sayang. Allah Ta’ala berfirman:

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ

“Artinya : Muhammad itu adalah utusan Allah. Orang-orang yang selalu bersamanya bersikap keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka” [Al-Fath : 29]

Kedua, manhaj salafush sholeh adalah manhaj yang paling benar, manhaj yang ma’shum, sebab manhaj ini diusung oleh rasululloh shallallahu’alaihi wa salam sebagai pembawa syari’at. Beliau shallallahu’alaihi wa salam dan para shahabatnya dijamin oleh Allah berada di jalan yang lurus, sebagaimana firman Allah:

وَالسَّابِقُونَ الأوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيم

Artinya: “Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah rida kepada mereka dan mereka pun rida kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.” [Q.S. At Taubah : 100]

Jadi sudah pasti apa yang ada pada mereka tidaklah ada cela, dan jalan yang mereka tempuh adalah wajib hukumnya untuk kita ikuti. Dan janganlah kita berpaling kepada jalan-jalan yang lain, yang mana jalan tersebut tidak jelas apakah benar-benar telah dijamin oleh Allah ataukah tidak.

Ketiga, kejelekan para pengikutnya tidak merubah kebaikan yang ada pada manhaj ini. Seperti yang telah beredar tentang isu-isu yang saya sebutkan di atas. Sebenarnya seseorang yang memang mengakui bahwa jalan ini adalah jalan yang benar, tidak perlu lagi bahwa memang jalan ini adalah jalan yang benar, sedangkan para pengikutnya sesungguhnya tidaklah ma’shum. Karena memang tidak ada yang ma’shum, dan yang ma’shum hanyalah manhajnya, sebab manhaj ini dibawa oleh orang yang ma’shum. Jadi amat sangat salah orang yang menyebutkan keburukan para pengikutnya berarti ajaran mereka juga buruk.

Ada beberapa hal yang perlu digaris bawahi, yaitu:

1. Perbuatan seseorang baik dan buruk itu adalah hal yang relatif. Ada kalanya seseorang itu memang juga baru dalam menerima dakwah, sehingga ia sangat keras. Belum faham terhadap adab-adab dalam berdakwah.

2. Perbuatan seseorang yang jelek, karena ia mengaku berada di atas jalan salafush sholeh, maka tidak bisa dijadikan sebagai ukuran. Apakah orang-orang kafir yang suka menyumbang sembako, murah senyum, dan berkata-kata baik dikatakan bahwa jalan yang mereka tempuh juga baik? Tentu saja tidak. Jalan mereka adalah jalan syirik, sehingga baik atau buruknya mereka, tetap Allah akan mengadzab mereka di hari akhir.

3. Bukan ustadz, bukan ulama, bukan fulan bin fulan yang menjadi tempat kita menetapkan suatu persoalan. Segala persoalan itu dikembalikan kepada Al Haq, yaitu Al Qur’an dan As Sunnah. Itulah mahzab Ahlussunnah. Karena mahzab ini berpegang kepada keduanya. Dan apabila ada dalil yang tidak shohih, maka dalil itu dibuang dan diambil dalil yang shohih. Ahlussunnah tidak lain adalah ahli hadits itu sendiri, yaitu mereka yang menjunjung tinggi sunnah, dan berada di atas sunnah.

4. Tidak masuknya kebenaran, dikarenakan masih ada secuil kesombongan di dalam hatinya. Kalau seseorang berdakwah sesuai dengan Al Qur’an dan As Sunnah, kemudian ditolak karena “Lebih ikut kyainya” atau “Lebih ikut ustadznya”, maka hal itu sungguh salah. Para ulama seperti Al Imam Asy Syaifi’ie sendiri menyuruh para pengikutnya untuk mengambil dalil yang shohih dan meninggalkan yang dho’if. Kesombongan pada diri manusia bisa membutakan dirinya terhadap dalil yang ada. Sehingga mereka akan menganggap orang-orang yang menasehatinya itu tidak pantas untuk menasehatinya sehingga ia pun ingkar kemudian.

Isu-isu yang terjadi di atas, adalah isu-isu yang sering terdengar, baik di forum-forum, ataupun di milis-milis muslim. Mereka yang mengatakan bahwa untuk tidak mengikuti salafiy karena mereka orangnya keras-keras, saklek, berpikiran sempit, tradisional, tidak mengikuti hal-hal kontemporer adalah salah. Jalan salafush sholeh ada jalan yang benar, sebab jalan ini sudah dijamin oleh Allah Azza wa Jalla. Namun sekalipun begitu orang yang berada di atas jalan ini tidaklah ma’sum. Lihat manhaj itu dari mengambilnya, dan bagaimana pemahaman manhaj itu, bukan melihat perilaku pengikutnya. Ibaratnya ada seseorang yang mati karena minum susu, kemudian apakah setiap susu itu harom? Tentu saja tidak, tentunya hanya susu yang benar-benar terjamin kebersihannya dan tidak beracunlah yang bisa diminum.

Kalau kalian sudah berada di jalan yang benar, di atas manhaj salafush sholeh, maka saya bisa menjamin inilah jalan yang benar Insya Allah. Inilah jalan yang benar, jangan ragu hanya karena adan memang masih isbal, sebab manhaj ini tidak dinilai dari sini. Dan jangan ragu bahwa manhaj ini adalah benar, sekalipun anda masih belum bisa memelihara jenggot. Ataupun anda jarang melakukan sholat sunnah. Semuanya itu bisa diperbaiki secara pelan-pelan, hingga hati anda benar-benar mantab. Allah-lah yang akan menjamin anda bahwa dengan mengikutinya anda akan selamat di dunia dan akhirat.

Wallahua’lam bishawab.

Sumber: alatsari.wordpress.com

WIKI PEDIA AJA JUJUR DALAM MENYAMPAIKAN SEJARAH WAHABI

2012-01-06T00:16:00.000-08:00

Wikipedia Saja Jujur dalam Menyampaikan Sejarah Wahhabi

Muhammad bin ʿAbd al-Wahhāb (1115 - 1206 H/1701 - 1793 M) (bahasa Arab:محمد بن عبد الوهاب التميمى) adalah seorang ahli teologi agama Islam dan seorang tokoh pemimpin gerakan keagamaan yang pernah menjabat sebagai mufti Daulah Su'udiyyah, yang kemudian berubah menjadi Kerajaan Arab Saudi.

Para pendukung pergerakan ini sering disebut Wahabbi, namun mereka lebih memilih untuk menyebut diri mereka sebagai Salafis atau Muwahhidun, yang berarti "satu Tuhan".

Muhammad bin ʿAbd al-Wahhāb, yang memiliki nama lengkap Muhammad bin ʿAbd al-Wahhāb bin Sulaiman bin Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Rasyid bin Barid bin Muhammad bin al-Masyarif at-Tamimi al-Hambali an-Najdi.

Muhammad bin ʿAbd al-Wahhāb, adalah seorang ulama berusaha membangkitkan kembali pergerakan perjuangan Islam secara murni. Para pendukung pergerakan ini sesungguhnya menolak disebut Wahabbi, karena pada dasarnya ajaran Ibnu Wahhab menurut mereka adalah ajaran Nabi Muhammad, bukan ajaran tersendiri. Karenanya mereka lebih memilih untuk menyebut diri mereka sebagai Salafis atau Muwahhidun, yang berarti "satu Tuhan".

Istilah Wahhabi sering menimbulkan kontroversi berhubung dengan asal-usul dan kemunculannya dalam dunia Islam. Umat Islam umumnya terkeliru dengan mereka kerana mereka mendakwa mazhab mereka menuruti pemikiran Ahmad ibn Hanbal dan alirannya, al-Hanbaliyyah atau al-Hanabilah yang merupakan salah sebuah mazhab dalam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah.

Nama Wahhabi atau al-Wahhabiyyah kelihatan dihubungkan kepada nama 'Abd al-Wahhab iaitu bapa kepada pengasasnya, al-Syaikh Muhammad bin 'Abd al-Wahhab al-Najdi. Bagaimanapun, nama Wahhabi dikatakan ditolak oleh para penganut Wahhabi sendiri dan mereka menggelarkan diri mereka sebagai golongan al-Muwahhidun(3) (unitarians) kerana mereka mendakwa ingin mengembalikan ajaran-ajaran tawhid ke dalam Islam dan kehidupan murni menurut sunnah Rasulullah. Dia mengikat perjanjian dengan Muhammad bin Saud, seorang pemimpin suku di wilayah Najd. Sesuai kesepakatan, Ibnu Saud ditunjuk sebagai pengurus administrasi politik sementara Ibnu Abdul Wahhab menjadi pemimpin spiritual. Sampai saat ini, gelar "keluarga kerajaan" negara Arab Saudi dipegang oleh keluarga Saud. Namun mufti umum tidak selalu dari keluarga Ibnu abdul wahhab misalnya Syaikh 'Abdul 'Aziz bin Abdillah bin Baz.

Masa Kecil

Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab dilahirkan pada tahun 1115 H (1701 M) di kampung Uyainah (Najd), lebih kurang 70 km arah barat laut kota Riyadh, ibukota Arab Saudi sekarang. Ia tumbuh dan dibesarkan dalam kalangan keluarga terpelajar. Ayahnya adalah seorang tokoh agama di lingkungannya. Sedangkan abangnya adalah seorang qadhi (mufti besar), tempat di mana masyarakat Najd menanyakan segala sesuatu masalah yang bersangkutan dengan agama.

Sebagaimana lazimnya keluarga ulama, maka Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab sejak masih kanak-kanak telah dididik dengan pendidikan agama, yang diajar sendiri oleh ayahnya, Syeikh Abdul Wahhab. Berkat bimbingan kedua orangtuanya, ditambah dengan kecerdasan otak dan kerajinannya, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab berhasil menghafal 30 juz al-Quran sebelum ia berusia sepuluh tahun. Setelah itu, beliau diserahkan oleh orangtuanya kepada para ulama setempat sebelum akhirnya mereka mengirimnya untuk belajar ke luar daerah

Saudara kandungnya, Sulaiman bin Abdul Wahab, menceritakan betapa bangganya Syeikh Abdul Wahab, ayah mereka, terhadap kecerdasan Muhammad. Ia pernah berkata, "Sungguh aku telah banyak mengambil manfaat dari ilmu pengetahuan anakku Muhammad, terutama di bidang ilmu Fiqh".

Setelah mencapai usia dewasa, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab diajak oleh ayahnya untuk bersama-sama pergi ke tanah suci Mekkah untuk menunaikan rukun Islam yang kelima - mengerjakan haji di Baitullah. Ketika telah selesai menunaikan ibadah haji, ayahnya kembali ke Uyainah sementara Muhammad tetap tinggal di Mekah selama beberapa waktu dan menimba ilmu di sana. Setelah itu, ia pergi ke Madinah untuk berguru kepada ulama disana. Di Madinah, ia berguru pada dua orang ulama besar yaitu Syeikh Abdullah bin Ibrahim bin Saif an-Najdi dan Syeikh Muhammad Hayah al-Sindi.

Kehidupannya di Madinah

Ketika berada di kota Madinah, ia melihat banyak umat Islam di sana yang tidak menjalankan syariat dan berbuat syirik, seperti mengunjungi makam Nabi atau makam seorang tokoh agama, kemudian memohon sesuatu kepada kuburan dan penguhuninya. Hal ini sangat bertentangan dengan ajaran Islam yang mengajarkan manusia untuk tidak meminta selain kepada Allah.

Hal ini membuat Syeikh Muhammad semakin terdorong untuk memperdalam ilmu ketauhidan yang murni (Aqidah Salafiyah). Ia pun berjanji pada dirinya sendiri, ia akan berjuang dan bertekad untuk mengembalikan aqidah umat Islam di sana kepada akidah Islam yang murni (tauhid), jauh dari sifat khurafat, tahayul, atau bidah.

Belajar dan berdakwah di Basrah

Setelah beberapa lama menetap di Mekah dan Madinah, ia kemudian pindah ke Basrah. Di sini beliau bermukim lebih lama, sehingga banyak ilmu-ilmu yang diperolehinya, terutaman di bidang hadits dan musthalahnya, fiqih dan usul fiqhnya, serta ilmu gramatika (ilmu qawaid). Selain belajar, ia sempat juga berdakwah di kota ini.

Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab memulai dakwahnya di Basrah, tempat di mana beliau bermukim untuk menuntut ilmu ketika itu. Akan tetapi dakwahnya di sana kurang bersinar, karena menemui banyak rintangan dan halangan dari kalangan para ulama setempat.

Di antara pendukung dakwahnya di kota Basrah ialah seorang ulama yang bernama Syeikh Muhammad al-Majmu’i. Tetapi Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab bersama pendukungnya mendapat tekanan dan ancaman dari sebagian ulama yang dituduhnya sesat. Akhirnya beliau meninggalkan Basrah dan mengembara ke beberapa negeri Islam untuk menyebarkan ilmu dan pengalamannya.

Setelah beberapa lama, beliau lalu kembali ke al-Ahsa menemui gurunya Syeikh Abdullah bin `Abd Latif al-Ahsai untuk mendalami beberapa bidang pengajian tertentu yang selama ini belum sempat dipelajarinya. Di sana beliau bermukim untuk beberapa waktu, dan kemudian ia kembali ke kampung asalnya Uyainah.

Pada tahun 1139H/1726M, bapanya berpindah dari 'Uyainah ke Huraymilah dan dia ikut serta dengan bapanya dan belajar kepada bapanya. Tetapi beliau masih meneruskan tentangannya yang kuat terhadap amalan-amalan agama di Najd. Hal ini yang menyebabkan adanya pertentangan dan perselisihan yang hebat antara beliau dengan bapanya yang Ahlussunnah wal jama'ah (serta penduduk-penduduk Najd). Keadaan tersebut terus berlanjut hingga ke tahun 1153H/1740M, saat bapanya meninggal dunia.

Perjuangan memurnikan aqidah Islam

Sejak dari itu, Syeikh Muhammad tidak lagi terikat. Dia bebas mengemukakan akidah-akidahnya sekehendak hatinya, menolak dan mengesampingkan amalan-amalan agama yang dilakukan umat islam saat itu dengan sikap toleransi dan saling menghargai perbedaan pendapat .

Melihat keadaan umat islam yang sudah melanggar akidah, ia mulai merencanakan untuk menyusun sebuah barisan ahli tauhid (muwahhidin) yang diyakininya sebagai gerakan memurnikan dan mengembalikan akidah Islam. Oleh lawan-lawannya, gerakan ini kemudian disebut dengan nama gerakan Wahabiyah.

Muhammad bin Abdul Wahab memulai pergerakan di kampungnya sendiri, Uyainah. Ketika itu, Uyainah diperintah oleh seorang Amir (penguasa) bernama Usman bin Muammar. Amir Usman menyambut baik ide dan gagasan Syeikh Muhammad, bahkan beliau berjanji akan menolong dan mendukung perjuangan tersebut.

Suatu ketika, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab meminta izin pada Amir Uthman untuk menghancurkan sebuah bangunan yang dibina di atas maqam Zaid bin al-Khattab. Zaid bin al-Khattab adalah saudara kandung Umar bin al-Khattab, Khalifah Rasulullah yang kedua. Membuat bangunan di atas kubur menurut pendapatnya dapat menjurus kepada kemusyrikan.

Amir menjawab "Silakan... tidak ada seorang pun yang boleh menghalang rancangan yang mulia ini." Tetapi Sbeliau khuatir masalah itu kelak akan dihalang-halangi oleh penduduk yang tinggal berdekatan maqam tersebut. Lalu Amir menyediakan 600 orang tentara untuk tujuan tersebut bersama-sama Syeikh Muhammad merobohkan maqam yang dikeramatkan itu.

Sebenarnya apa yang mereka sebut sebagai makam Zaid bin al-Khattab ra. yang gugur sebagai syuhada’ Yamamah ketika menumpaskan gerakan Nabi Palsu (Musailamah al-Kazzab) di negeri Yamamah suatu waktu dulu, hanyalah berdasarkan prasangka belaka. Karena di sana terdapat puluhan syuhada’ (pahlawan) Yamamah yang dikebumikan tanpa jelas lagi pengenalan mereka.

Bisa saja yang mereka anggap makam Zaid bin al-Khattab itu adalah makam orang lain. Tetapi oleh karena masyarakat setempat di situ telah terlanjur beranggapan bahwa itulah makam beliau, mereka pun mengkeramatkannya dan membina sebuah masjid di dekatnya. Makam itu kemudian dihancurkan oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab atas bantuan Amir Uyainah, Uthman bin Muammar.

Pergerakan Syeikh Muhammad tidak berhenti sampai disitu, ia kemudian menghancurkan beberapa makam yang dipandangnya berbahaya bagi ketauhidan. Hal ini menurutnya adalah untuk mencegah agar makam tersebut tidak dijadikan objek peribadatan oleh masyarakat Islam setempat.

Berita tentang pergerakan ini akhirnya tersebar luas di kalangan masyarakat Uyainah mahupun di luar Uyainah.

Ketika pemerintah al-Ahsa' mendapat berita bahwa Muhammad bin'Abd al-Wahhab mendakwahkan pendapat, dan pemerintah 'Uyainah pula menyokongnya, maka kemudian memberikan peringatan dan ancaman kepada pemerintah'Uyainah. Hal ini rupanya berhasil mengubah pikiran Amir Uyainah. Ia kemudian memanggil Syeikh Muhammad untuk membicarakan tentang cara tekanan yang diberikan oleh Amir al-Ahsa'. Amir Uyainah berada dalam posisi serba salah saat itu, di satu sisi dia ingin mendukung perjuangan syeikh tapi di sisi lain ia tak berdaya menghadapi tekanan Amir al-Ihsa. Akhirnya, setelah terjadi perdebatan antara syeikh dengan Amir Uyainah, di capailah suatu keputusan: Syeikh Muhammad harus meninggalkan daerah Uyainah dan mengungsi ke daerah lain.

Dalam bukunya yang berjudul Al-Imam Muhammad bin Abdul Wahab,Da'watuhu Wasiratuhu, Syeikh Muhammad bin `Abdul `Aziz bin `Abdullah bin Baz, beliau berkata: "Demi menghindari pertumpahan darah, dan karena tidak ada lagi pilihan lain, di samping beberapa pertimbangan lainnya maka terpaksalah Syeikh meninggalkan negeri Uyainah menuju negeri Dariyah dengan menempuh perjalanan secara berjalan kaki seorang diri tanpa ditemani oleh seorangpun. Ia meninggalkan negeri Uyainah pada waktu dini hari, dan sampai ke negeri Dariyah pada waktu malam hari." (Ibnu Baz, Syeikh `Abdul `Aziz bin `Abdullah, m.s 22)

Tetapi ada juga tulisan lainnya yang mengatakan bahwa: Pada mulanya Syeikh Muhammad mendapat dukungan penuh dari pemerintah negeri Uyainah Amir Uthman bin Mu’ammar, namun setelah api pergerakan dinyalakan, pemerintah setempat mengundurkan diri dari percaturan pergerakan karena alasan politik (besar kemungkinan takut dipecat dari kedudukannya sebagai Amir Uyainah oleh pihak atasannya). Dengan demikian, tinggallah Syeikh Muhammad dengan beberapa orang sahabatnya yang setia untuk meneruskan dakwahnya. Dan beberapa hari kemudian, Syeikh Muhammad diusir keluar dari negeri itu oleh pemerintahnya.

Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab kemudian pergi ke wilayah Dir’iyyah.

Kehidupannya di Dir'iyyah

Sesampainya Syeikh Muhammad di sebuah kampung wilayah Dir'iyyah, yang tidak berapa jauh dari tempat kediaman Amir Muhammad bin Saud (pemerintah wilayah Dir’iyyah), Syeikh menemui seorang penduduk di kampung itu, orang tersebut bernama Muhammad bin Suwailim al-`Uraini. Bin Suwailim ini adalah seorang yang dikenal soleh oleh masyarakat setempat. Syeikh kemudian meminta izin untuk tinggal bermalam di rumahnya sebelum ia meneruskan perjalanannya ke tempat lain. Pada awalnya ia ragu-ragu menerima Syeikh di rumahnya, karena suasana Dir'iyyah dan sekelilingnya pada waktu itu tidak aman. Namun, setelah Syeikh memperkenalkan dirinya serta menjelaskan maksud dan tujuannya datang ke negeri Dir’iyyah, yaitu hendak menyebarkan dakwah Islamiyah dan membenteras kemusyrikan, barulah Muhammad bin Suwailim ingin menerimanya sebagai tamu di rumahnya.

Peraturan di Dir'iyyah ketika itu mengharuskan setiap pendatang melaporkan diri kepada penguasa setempat, maka pergilah Muhammad bin Suwailim menemui Amir Muhammad untuk melaporkan kedatangan Syeikh Abdul Wahab yang baru tiba dari Uyainah serta menjelaskan maksud dan tujuannya kepada beliau. Namun mereka gagal menemui Amir Muhammad yang saat itu tidak ada di rumah, mereka pun menyampaikan pesan kepada amir melalui istrinya.

Istri Ibnu Saud ini adalah seorang wanita yang soleh. Maka, tatkala Ibnu Saud mendapat giliran ke rumah isterinya ini, sang istri menyampaikan semua pesan-pesan itu kepada suaminya. Selanjutnya ia berkata kepada suaminya: "Bergembiralah kakanda dengan keuntungan besar ini, keuntungan di mana Allah telah mengirimkan ke negeri kita seorang ulama, juru dakwah yang mengajak masyarakat kita kepada agama Allah, berpegang teguh kepada Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Inilah suatu keuntungan yang sangat besar, janganlah ragu-ragu untuk menerima dan membantu perjuangan ulama ini, mari sekarang juga kakanda menjemputnya kemari."

Namun baginda bimbang sejenak, ia bingung apakah sebaiknya Syeikh itu dipanggil datang menghadapnya, atau dia sendiri yang harus datang menjemput Syeikh untuk dibawa ke tempat kediamannya? Baginda pun kemudian meminta pandangan dari beberapa penasihatnya tentang masalah ini. Isterinya dan para penasihatnya yang lain sepakat bahwa sebaiknya baginda sendiri yang datang menemui Syeikh Muhammad di rumah Muhammad bin Sulaim. Baginda pun menyetujui nasihat tersebut. Maka pergilah baginda bersama beberapa orang pentingnya ke rumah Muhammad bin Suwailim, di mana Syeikh Muhammad bermalam.

Sesampainya baginda di rumah Muhammad bin Suwailim, amir Ibnu Saud memberi salam dan dibalas dengan salam dari Syeikh dan bin Suwalim. Amir Ibnu Saud berkata: "Ya Syeikh! Bergembiralah anda di negeri kami, kami menerima dan menyambut kedatangan anda di negeri ini dengan penuh gembira. Dan kami berjanji untuk menjamin keselamatan dan keamanan anda di negeri ini dalam menyampaikan dakwah kepada masyarakat Dir'iyyah. Demi kejayaan dakwah Islamiyah yang anda rencanakan, kami dan seluruh keluarga besar Ibnu Saud akan mempertaruhkan nyawa dan harta untuk berjuang bersama-sama anda demi meninggikan agama Allah dan menghidupkan sunnah RasulNya, sehingga Allah memenangkan perjuangan ini, Insya Allah!"

Kemudian Syeikh menjawab: "Alhamdulillah, anda juga patut gembira, dan Insya Allah negeri ini akan diberkati Allah Subhanahu wa Taala. Kami ingin mengajak umat ini kepada agama Allah. Siapa yang menolong agama ini, Allah akan menolongnya. Dan siapa yang mendukung agama ini, nescaya Allah akan mendukungnya. Dan Insya Allah kita akan melihat kenyataan ini dalam waktu yang tidak begitu lama." Demikianlah seorang Amir (penguasa) tunggal negeri Dir'iyyah, yang bukan hanya sekadar membela dakwahnya saja, tetapi juga sekaligus melindungi darahnya bagaikan saudara kandung sendiri, yang berarti di antara Amir dan Syeikh sudah bersumpah setia sehidup-semati, dan senasib-sepenanggungan, dalam menegakkan hukum Allah dan RasulNya di bumi Dir'iyyah. Ternyata apa yang diikrarkan oleh Amir Ibnu Saud itu benar-benar ditepatinya. Ia bersama Syeikh seiring sejalan, bahu-membahu dalam menegakkan kalimah Allah, dan berjuang di jalanNya.

Nama Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab dengan ajaran-ajarannya itu sudah begitu terdengar di kalangan masyarakat, baik di dalam negeri Dir'iyyah maupun di negeri-negeri tetangga. Masyarakat luar Dir'iyyah pun berduyun-duyun datang ke Dir'iyyah untuk menetap dan tinggal di negeri ini, sehingga negeri Dir'iyyah penuh sesak dengan kaum muhajirin dari seluruh pelosok tanah Arab. Ia pun mulai membuka madrasah dengan menggunakan kurikulum yang menjadi modal utama bagi perjuangan beliau, yang meliputi disiplin ilmu Aqidah al-Qur’an, tafsir, fiqh, usul fiqh, hadith, musthalah hadith, gramatikanya (nahwu-shorof) dan lain-lain.

Dalam waktu yang singkat , Dir'iyyah telah menjadi kiblat ilmu dan tujuan mereka yang hendak mempelajari Islam. Para penuntut ilmu, tua dan muda, berduyun-duyun datang ke negeri ini. Di samping pendidikan formal (madrasah), diadakan juga dakwah yang bersifat terbuka untuk semua lapisan masyarakat. Gema dakwah beliau begitu membahana di seluruh pelosok Dir'iyyah dan negeri-negeri jiran yang lain. Kemudian, Syeikh mulai menegakkan jihad, menulis surat-surat dakwahnya kepada tokoh-tokoh tertentu untuk bergabung dengan barisan Muwahhidin yang dipimpin oleh beliau sendiri. Hal ini dalam rangka pergerakan pembaharuan tauhid demi membasmi syirik, bidah dan khurafat di negeri mereka masing-masing. Untuk langkah awal pergerakan itu, beliau memulai di negeri Najd. Ia pun mula mengirimkan surat-suratnya kepada ulama-ulama dan penguasa-penguasa di sana.

Berdakwah Melalui Surat-menyurat

Syeikh menempuh pelbagai macam dan cara, dalam menyampaikan dakwahnya, sesuai dengan keadaan masyarakat yang dihadapinya. Di samping berdakwah melalui lisan, beliau juga tidak mengabaikan dakwah secara pena dan pada saatnya juga jika perlu beliau berdakwah dengan besi (pedang).

Maka Syeikh mengirimkan suratnya kepada ulama-ulama Riyadh dan para umaranya, salah satunya adalah Dahham bin Dawwas. Surat-surat itu dikirimkannya juga kepada para ulama dan penguasa-penguasa. Ia terus mengirimkan surat-surat dakwahnya itu ke seluruh penjuru Arab, baik yang dekat ataupun jauh. Di dalam surat-surat itu, beliau menjelaskan tentang bahaya syirik yang mengancam negeri-negeri Islam di seluruh dunia, juga bahaya bid’ah, khurafat dan tahyul.

Berkat hubungan surat menyurat Syeikh terhadap para ulama dan umara dalam dan luar negeri, telah menambahkan kemasyhuran nama Syeikh sehingga beliau disegani di antara kawan dan lawannya, hingga jangkauan dakwahnya semakin jauh berkumandang di luar negeri, dan tidak kecil pengaruhnya di kalangan para ulama dan pemikir Islam di seluruh dunia, seperti di Hindia, Indonesia, Pakistan, Afganistan, Afrika Utara, Maghribi, Mesir, Syria, Iraq dan lain-lain lagi.

Memang cukup banyak para da’i dan ulama di negeri-negeri tersebut, tetapi pada waktu itu kebanyakan dari mereka tidak fokus untuk membasmi syirik dalam dakwahnya, meskipun mereka memiliki ilmu-ilmu yang cukup memadai.

Demikian banyaknya surat-menyurat di antara Syeikh dengan para ulama baik di dalam dan luar Jazirah Arab, sehingga menjadi dokumen yang amat berharga sekali. Akhir-akhir ini semua tulisan beliau, yang berupa risalah, maupun kitab-kitabnya, sedang dihimpun untuk dicetak dan sebagian sudah dicetak dan disebarkan ke seluruh pelosok dunia Islam, baik melalui Rabithah al-`Alam Islami, maupun dari pihak kerajaan Saudi sendiri (di masa mendatang). Begitu juga dengan tulisan-tulisan dari putera-putera dan cucu-cucu beliau serta tulisan-tulisan para murid-muridnya dan pendukung-pendukungnya yang telah mewarisi ilmu-ilmu beliau. Di masa kini, tulisan-tulisan beliau sudah tersebar luas ke seluruh pelosok dunia Islam.

Dengan demikian, jadilah Dir'iyyah sebagai pusat penyebaran dakwah kaum Muwahhidin (gerakan pemurnian tauhid) oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab yang didukung oleh penguasa Amir Ibnu Saud. Kemudian murid-murid keluaran Dir'iyyah juga menyebarkan ajaran-ajaran tauhid murni ini ke seluruh penjuru dunia dengan membuka madrasah atau kajian umum di daerah mereka masing-masing.

Sejarah pembaharuan yang digerakkan oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab ini tercatat dalam sejarah dunia sebagai yang paling hebat dari jenisnya dan amat cemerlang.

Di samping itu, hal ini merupakan suatu pergerakan perubahan besar yang banyak memakan korban manusia maupun harta benda. Hal ini terjadi karena banyaknya perlawanan dari luar maupun dari dalam. Perlawanan dari dalam terutama dari tokoh-tokoh agama Islam sendiri yang takut akan kehilangan pangkat, kedudukan, pengaruh dan jamaahnya. Maupun dari Penguasa Turki Utsmani yang khawatir terhadap pengaruh dakwah Ibnu Abdil Wahhab yang telah merambah dua kota suci umat Islam, Mekkah dan Madinah. Karenanya, demi mempertahankan kekuasaan mereka, mereka mengirim pasukan besar di bawah komando Muhammad Ali Basya (Gubernur Mesir) untuk menaklukkan Dir'iyyah beberapa kali, hingga akhirnya jatuh pada tahun 1233 H.

Banyak di antara tokoh Al Saud dan Al Syaikh (anak-cucu Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab) yang ditangkap dan diasingkan ke Mesir pasca jatuhnya ibukota Dir'iyyah, bahkan sebagiannya dieksekusi oleh musuh, contohnya adalah Syaikh Sulaiman bin Abdullah bin Muhammad bin Abdul Wahhab yang merupakan pakar hadits di zamannya. Beliau dibunuh dengan cara sangat keji oleh Ibrahim Basya. Demikian pula imam Daulah Su'udiyyah kala itu, yaitu Imam Abdullah bin Su'ud bin Abdul Aziz bin Muhammad bin Saud (cicit Muhammad bin Saud). Beliau dieksekusi di Istanbul, Turki.

Inilah periode Daulah Su'udiyyah I (1151-1233 H). Kemudian berdiri Daulah Su'udiyyah II (1240-1309 H), dan yang terakhir ialah Daulah Su'udiyyah III yang kemudian berganti nama menjadi Al Mamlakah Al 'Arabiyyah As Su'udiyyah (Kerajaan Arab Saudi), yang didirikan oleh Abdul Aziz bin Abdurrahman Al Saud (Bapak Raja-raja Saudi sekarang) pada tahun 1319 H hingga kini.

Selain mendapat perlawanan sengit dari Pihak Turki Utsmani, mereka juga sangat dimusuhi oleh kaum Syi'ah Bathiniyyah, baik dari Najran (selatan Saudi) maupun yang lainnya. Salah satu pertempuran besar pernah terjadi antara kaum muwahhidin dengan pasukan Hasan bin Hibatullah Al Makrami dari Najran yang berakidah Syi'ah Bathiniyyah, dan peperangan ini memakan korban jiwa cukup besar di pihak muwahhidin. Bahkan Imam Abdul Aziz bin Muhammad bin Saud konon terbunuh di tangan salah seorang syi'ah yang menyusup ke tengah-tengah kaum muwahhidin, beliau ditikam dari belakang ketika sedang mengimami salat berjama'ah.

Selain perlawanan sengit dari mereka yang mengatasnamakan Islam, para pengikut dakwah Syaikh Ibnu Abdil Wahhab juga dimusuhi oleh pihak kafir. Imperialis Inggris yang menjajah banyak negeri kaum muslimin kala itu pun khawatir terhadap dampak buruk penyebaran dakwah Syaikh Ibnu Abdil Wahhab bagi eksistensi mereka. Sebab beliau menghidupkan kembali ajaran tauhid dan berjihad melawan berbagai bentuk syirik dan bid'ah, sedangkan Inggris justeru mempertahankan hal tersebut karena di situlah titik kelemahan kaum muslimin. Artinya, bila kaum muslimin kembali kepada tauhid dan meninggalkan semua bentuk syrik dan bid'ah, niscaya mereka akan angkat senjata melawan para penjajah. Karenanya, Inggris memunculkan istilah 'Wahhabi' dan merekayasa berbagai kedustaan dan kejahatan yang mereka lekatkan pada pengikut dakwah Syaikh Ibn Abdil Wahhab, sehingga banyak dari kaum muslimin di negeri-negeri jajahan Inggris yang termakan hasutan tersebut dan serta merta membenci mereka.

Alhamdulillah, masa-masa tersebut telah berlalu. Umat Islam kini lebih faham tentang apa dan siapa kaum pengikut dakwah Rasulullah yang diteruskan Muhammad bin Abdul Wahhab (yang dijuluki Wahabi) tersebut. Satu persatu kejahatan dan kebusukan kaum orientalis yang sengaja mengadu domba antara sesama umat Islam semenjak awal, begitu juga dari kaum penjajah Barat, semuanya kini terungkap.

Meskipun usaha musuh-musuh dakwahnya begitu hebat, baik dari luar maupun dalam, yang dilancarkan melalui pena atau ucapan demi membendung dakwah tauhid ini, namun usaha mereka sia-sia belaka, karena ternyata Allah Subhanahu wa Ta'ala telah memenangkan perjuangan dakwah tauhid yang dipelopori oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab yang telah mendapat sambutan bukan hanya oleh penduduk negeri Najd saja, akan tetapi juga sudah menggema ke seluruh dunia Islam dari Ujung barat benua Afrika sampai ke Merauke, bahkan mulai menjamah Eropa dan Amerika.

Untuk mencapai tujuan pemurnian ajaran agama Islam, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab telah menempuh pelbagai macam cara. Kadangkala lembut dan kadangkala kasar, sesuai dengan sifat orang yang dihadapinya. Ia mendapat pertentangan dan perlawanan dari kelompok yang tidak menyenanginya karena sikapnya yang tegas dan tanpa kompromi, sehingga lawan-lawannya membuat tuduhan-tuduhan ataupun pelbagai fitnah terhadap dirinya dan pengikut-pengikutnya.

Musuh-musuhnya pernah menuduh bahwa Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab telah melarang para pengikutnya membaca kitab fiqh, tafsir dan hadith. Malahan ada yang lebih keji, yaitu menuduh Syeikh Muhammad telah membakar beberapa kitab tersebut, serta menafsirkan Al Qur’an menurut kehendak hawa nafsu sendiri.

Apa yang dituduh dan difitnah terhadap Syeikh Ibnu `Abdul Wahab itu, telah dijawab dengan tegas oleh seorang pengarang terkenal, yaitu al-Allamah Syeikh Muhammad Basyir as-Sahsawani, dalam bukunya yang berjudul Shiyanah al-Insan di halaman 473 seperti berikut:

"Sebenarnya tuduhan tersebut telah dijawab sendiri oleh Syeikh Ibnu `Abdul Wahab sendiri dalam suatu risalah yang ditulisnya dan dialamatkan kepada `Abdullah bin Suhaim dalam pelbagai masalah yang diperselisihkan itu. Diantaranya beliau menulis bahwa semua itu adalah bohong dan kata-kata dusta belaka, seperti dia dituduh membatalkan kitab-kitab mazhab, dan dia mendakwakan dirinya sebagai mujtahid, bukan muqallid."

Kemudian dalam sebuah risalah yang dikirimnya kepada `Abdurrahman bin `Abdullah, Muhammad bin `Abdul Wahab berkata: "Aqidah dan agama yang aku anut, ialah mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah, sebagai tuntunan yang dipegang oleh para Imam Muslimin, seperti Imam-imam Mazhab empat dan pengikut-pengikutnya sampai hari kiamat. Aku hanyalah suka menjelaskan kepada orang-orang tentang pemurnian agama dan aku larang mereka berdoa (mohon syafaat) pada orang yang hidup atau orang mati daripada orang-orang soleh dan lainnya."

`Abdullah bin Muhammad bin `Abdul Wahab, menulis dalam risalahnya sebagai ringkasan dari beberapa hasil karya ayahnya, Syeikh Ibnu `Abdul Wahab, seperti berikut: "Bahwa mazhab kami dalam Ushuluddin (Tauhid) adalah mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah, dan cara (sistem) pemahaman kami adalah mengikuti cara Ulama Salaf. Sedangkan dalam hal masalah furu’ (fiqh) kami cenderung mengikuti mazhab Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Kami tidak pernah mengingkari (melarang) seseorang bermazhab dengan salah satu daripada mazhab yang empat. Dan kami tidak mempersetujui seseorang bermazhab kepada mazhab yang luar dari mazhab empat, seprti mazhab Rafidhah, Zaidiyah, Imamiyah dan lain-lain lagi. Kami tidak membenarkan mereka mengikuti mazhab-mazhab yang batil. Malah kami memaksa mereka supaya bertaqlid (ikut) kepada salah satu dari mazhab empat tersebut. Kami tidak pernah sama sekali mengaku bahwa kami sudah sampai ke tingkat mujtahid mutlaq, juga tidak seorang pun di antara para pengikut kami yang berani mendakwakan dirinya dengan demikian. Hanya ada beberapa masalah yang kalau kami lihat di sana ada nash yang jelas, baik dari Qur’an mahupun Sunnah, dan setelah kami periksa dengan teliti tidak ada yang menasakhkannya, atau yang mentaskhsiskannya atau yang menentangnya, lebih kuat daripadanya, serta dipegangi pula oleh salah seorang Imam empat, maka kami mengambilnya dan kami meninggalkan mazhab yang kami anut, seperti dalam masalah warisan yang menyangkut dengan kakek dan saudara lelaki; Dalam hal ini kami berpendirian mendahulukan kakek, meskipun menyalahi mazhab kami (Hambali)."

Demikianlah bunyi isi tulisan kitab Shiyanah al-Insan, hal. 474. Seterusnya beliau berkata: "Adapun yang mereka fitnah kepada kami, sudah tentu dengan maksud untuk menutup-nutupi dan menghalang-halangi yang hak, dan mereka membohongi orang banyak dengan berkata: `Bahwa kami suka mentafsirkan Qur’an dengan selera kami, tanpa mengindahkan kitab-kitab tafsirnya. Dan kami tidak percaya kepada ulama, menghina Nabi kita Muhammad Shalallahu 'alaihi wassalam’ dan dengan perkataan `bahwa jasad Nabi Shalallahu 'alaihi wassalam itu buruk di dalam kuburnya. Dan bahwa tongkat kami ini lebih bermanfaat daripada Nabi, dan Nabi itu tidak mempunyai syafaat.

Dan ziarah kepada kubur Nabi itu tidak sunat, dan Nabi tidak mengerti makna "La ilaha illallah" sehingga perlu diturunkan kepadanya ayat yang berbunyi: "Fa’lam annahu La ilaha illallah," dan ayat ini diturunkan di Madinah. Dituduhnya kami lagi, bahwa kami tidak percaya kepada pendapat para ulama. Kami telah menghancurkan kitab-kitab karangan para ulama mazhab, karena didalamnya bercampur antara yang hak dan batil. Malah kami dianggap mujassimah (menjasmanikan Allah), serta kami mengkufurkan orang-orang yang hidup sesudah abad keenam, kecuali yang mengikuti kami. Selain itu kami juga dituduh tidak mahu menerima bai’ah seseorang sehingga kami menetapkan atasnya `bahwa dia itu bukan musyrik begitu juga ibu-bapaknya juga bukan musyrik.’

Dikatakan lagi bahwa kami telah melarang manusia membaca selawat ke atas Nabi Shalallahu 'alaihi wassalam dan mengharamkan berziarah ke kubur-kubur. Kemudian dikatakannya pula, jika seseorang yang mengikuti ajaran agama sesuai dengan kami, maka orang itu akan diberikan kelonggaran dan kebebasan dari segala beban dan tanggungan atau hutang sekalipun.

Kami dituduh tidak mahu mengakui kebenaran para ahlul Bait Radiyallahu 'anhum. Dan kami memaksa menikahkan seseorang yang tidak kufu serta memaksa seseorang yang tua umurnya dan ia mempunyai isteri yang muda untuk diceraikannya, karena akan dinikahkan dengan pemuda lainnya untuk mengangkat derajat golongan kami.

Maka semua tuduhan yang diada-adakan dalam hal ini sungguh kami tidak mengerti apa yang harus kami katakan sebagai jawaban, kecuali yang dapat kami katakan hanya "Subhanaka - Maha suci Engkau ya Allah" ini adalah kebohongan yang besar. Oleh karena itu, maka barangsiapa menuduh kami dengan hal-hal yang tersebut di atas tadi, mereka telah melakukan kebohongan yang amat besar terhadap kami. Barangsiapa mengaku dan menyaksikan bahwa apa yang dituduhkan tadi adalah perbuatan kami, maka ketahuilah: bahwa kesemuanya itu adalah suatu penghinaan terhadap kami, yang dicipta oleh musuh-musuh agama ataupun teman-teman syaithan dari menjauhkan manusia untuk mengikuti ajaran sebersih-bersih tauhid kepada Allah dan keikhlasan beribadah kepadaNya.

Kami beri’tiqad bahwa seseorang yang mengerjakan dosa besar, seperti melakukan pembunuhan terhadap seseorang Muslim tanpa alasan yang wajar, begitu juga seperti berzina, riba’ dan minum arak, meskipun berulang-ulang, maka orang itu hukumnya tidaklah keluar dari Islam (murtad), dan tidak kekal dalam neraka, apabila ia tetap bertauhid kepada Allah dalam semua ibadahnya." (Shiyanah al-Insan, m.s 475)

Khusus tentang Nabi Muhammad Shalallahu 'alaihi wassalam, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab berkata: "Dan apapun yang kami yakini terhadap martabat Muhammad Shalallahu 'alaihi wassalam bahwa martabat beliau itu adalah setinggi-tinggi martabat makhluk secara mutlak. Dan Beliau itu hidup di dalam kuburnya dalam keadaan yang lebih daripada kehidupan para syuhada yang telah digariskan dalam Al-Qur’an. Karena Beliau itu lebih utama dari mereka, dengan tidak diragukan lagi. Bahwa Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam mendengar salam orang yang mengucapkan kepadanya. Dan adalah sunnah berziarah kepada kuburnya, kecuali jika semata-mata dari jauh hanya datang untuk berziarah ke maqamnya. Namun Sunat juga berziarah ke masjid Nabi dan melakukan salat di dalamnya, kemudian berziarah ke maqamnya. Dan barangsiapa yang menggunakan waktunya yang berharga untuk membaca selawat ke atas Nabi, selawat yang datang daripada beliau sendiri, maka ia akan mendapat kebahagiaan di dunia dan akhirat."

Tantangan Dakwah dan Pemecahannya

Sebagaimana lazimnya, seorang pemimpin besar dalam suatu gerakan perubahan , maka Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab pun tidak lepas dari sasaran permusuhan dari pihak-pihak tertentu, baik dari dalam maupun dari luar Islam, terutama setelah Syeikh menyebarkah dakwahnya dengan tegas melalui tulisan-tulisannya, berupa buku-buku mahupun surat-surat yang tidak terkira banyaknya. Surat-surat itu dikirim ke segenap penjuru negeri Arab dan juga negeri-negeri Ajam (bukan Arab).

Surat-suratnya itu dibalas oleh pihak yang menerimanya, sehingga menjadi beratus-ratus banyaknya. Mungkin kalau dibukukan niscaya akan menjadi puluhan jilid tebalnya.

Sebagian dari surat-surat ini sudah dihimpun, diedit serta diberi ta’liq dan sudah diterbitkan, sebagian lainnya sedang dalam proses penyusunan. Ini tidak termasuk buku-buku yang sangat berharga yang sempat ditulis sendiri oleh Syeikh di celah-celah kesibukannya yang luarbiasa itu. Adapun buku-buku yang sempat ditulisnya itu berupa buku-buku pegangan dan rujukan kurikulum yang dipakai di madrasah-madrasah ketika beliau memimpin gerakan tauhidnya.

Tentangan maupun permusuhan yang menghalang dakwahnya, muncul dalam dua bentuk:

Permusuhan atau tentangan atas nama ilmiyah dan agama,
Atas nama politik yang berselubung agama.

Bagi yang terakhir, mereka memperalatkan golongan ulama tertentu, demi mendukung kumpulan mereka untuk memusuhi dakwah Wahabiyah.

Mereka menuduh dan memfitnah Syeikh sebagai orang yang sesat lagi menyesatkan, sebagai kaum Khawarij, sebagai orang yang ingkar terhadap ijma’ ulama dan pelbagai macam tuduhan buruk lainnya.

Namun Syeikh menghadapi semuanya itu dengan semangat tinggi, dengan tenang, sabar dan beliau tetap melancarkan dakwah bil lisan dan bil hal, tanpa memedulikan celaan orang yang mencelanya.

Pada hakikatnya ada tiga golongan musuh-musuh dakwah beliau:

Golongan ulama khurafat, yang mana mereka melihat yang haq (benar) itu batil dan yang batil itu haq. Mereka menganggap bahwa mendirikan bangunan di atas kuburan lalu dijadikan sebagai masjid untuk bersembahyang dan berdoa di sana dan mempersekutukan Allah dengan penghuni kubur, meminta bantuan dan meminta syafaat padanya, semua itu adalah agama dan ibadah. Dan jika ada orang-orang yang melarang mereka dari perbuatan jahiliyah yang telah menjadi adat tradisi nenek moyangnya, mereka menganggap bahwa orang itu membenci auliya’ dan orang-orang soleh, yang bererti musuh mereka yang harus segera diperangi.

Golongan ulama taashub, yang mana mereka tidak banyak tahu tentang hakikat Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab dan hakikat ajarannya. Mereka hanya taqlid belaka dan percaya saja terhadap berita-berita negatif mengenai Syeikh yang disampaikan oleh kumpulan pertama di atas sehingga mereka terjebak dalam perangkap Ashabiyah (kebanggaan dengan golongannya) yang sempit tanpa mendapat kesempatan untuk melepaskan diri dari belitan ketaashubannya. Lalu menganggap Syeikh dan para pengikutnya seperti yang diberitakan, yaitu; anti Auliya’ dan memusuhi orang-orang shaleh serta mengingkari karamah mereka. Mereka mencaci-maki Syeikh habis-habisan dan beliau dituduh sebagai murtad.

Golongan yang takut kehilangan pangkat dan jawatan, pengaruh dan kedudukan. Maka golongan ini memusuhi beliau supaya dakwah Islamiyah yang dilancarkan oleh Syeikh yang berpandukan kepada aqidah Salafiyah murni gagal karena ditelan oleh suasana hingar-bingarnya penentang beliau.

Demikianlah tiga jenis musuh yang lahir di tengah-tengah nyalanya api gerakan yang digerakkan oleh Syeikh dari Najd ini, yang mana akhirnya terjadilah perang perdebatan dan polemik yang berkepanjangan di antara Syeikh di satu pihak dan lawannya di pihak yang lain. Syeikh menulis surat-surat dakwahnya kepada mereka, dan mereka menjawabnya. Demikianlah seterusnya.

Perang pena yang terus menerus berlangsung itu, bukan hanya terjadi di masa hayat Syeikh sendiri, akan tetapi berterusan sampai kepada anak cucunya. Di mana anak cucunya ini juga ditakdirkan Allah menjadi ulama.

Merekalah yang meneruskan perjuangan al-maghfurlah Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab, yang dibantu oleh para muridnya dan pendukung-pendukung ajarannya. Demikianlah perjuangan Syeikh yang berawal dengan lisan, lalu dengan pena dan seterusnya dengan senjata, telah didukung sepenuhnya oleh Amir Muhammad bin Saud, penguasa Dar’iyah.

Beliau pertama kali yang mengumandangkan jihadnya dengan pedang pada tahun 1158 H. Sebagaimana kita ketahui bahwa seorang da’i ilallah, apabila tidak didukung oleh kekuatan yang mantap, pasti dakwahnya akan surut, meskipun pada tahap pertama mengalami kemajuan. Namun pada akhirnya orang akan jemu dan secara beransur-ansur dakwah itu akan ditinggalkan oleh para pendukungnya.

Oleh karena itu, maka kekuatan yang paling ampuh untuk mempertahankan dakwah dan pendukungnya, tidak lain harus didukung oleh senjata. Karena masyarakat yang dijadikan sebagai objek daripada dakwah kadangkala tidak mampan dengan lisan mahupun tulisan, akan tetapi mereka harus diiring dengan senjata, maka waktu itulah perlunya memainkan peranan senjata.

Alangkah benarnya firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: " Sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami, dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al-Kitab dan Mizan/neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan. Dan Kami ciptakan besi yang padanya terdapat kekuatan yang hebat dan pelbagai manfaat bagi umat manusia, dan supaya Allah mengetahui siapa yang menolong (agama)Nya dan RasulNya padahal Allah tidak dilihatnya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat dan Maha Perkasa." (al-Hadid:25)

Ayat di atas menerangkan bahwa Allah Subhanahu wa Ta'ala mengutus para RasulNya dengan disertai bukti-bukti yang nyata untuk menumpaskan kebatilan dan menegakkan kebenaran. Di samping itu pula, mereka dibekalkan dengan Kitab yang di dalamnya terdapat pelbagai macam hukum dan undang-undang, keterangan dan penjelasan. Juga Allah menciptakan neraca (mizan) keadilan, baik dan buruk serta haq dan batil, demi tertegaknya kebenaran dan keadilan di tengah-tengah umat manusia.

Namun semua itu tidak mungkin berjalan dengan lancar dan stabil tanpa ditunjang oleh kekuatan besi (senjata) yang menurut keterangan al-Qur’an al-Hadid fihi basun syadid yaitu, besi baja yang mempunyai kekuatan dahsyat. yaitu berupa senjata tajam, senjata api, peluru, senapan, meriam, kapal perang, nuklir dan lain-lain lagi, yang pembuatannya mesti menggunakan unsur besi.

Sungguh besi itu amat besar manfaatnya bagi kepentingan umat manusia yang mana al-Qur’an menyatakan dengan Wamanafiu linnasi yaitu dan banyak manfaatnya bagi umat manusia. Apatah lagi jika dipergunakan bagi kepentingan dakwah dan menegakkan keadilan dan kebenaran seperti yang telah dimanfaatkan oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab semasa gerakan tauhidnya tiga abad yang lalu.

Orang yang mempunyai akal yang sehat dan fikiran yang bersih akan mudah menerima ajaran-ajaran agama, sama ada yang dibawa oleh Nabi, mahupun oleh para ulama. Akan tetapi bagi orang zalim dan suka melakukan kejahatan, yang diperhambakan oleh hawa nafsunya, mereka tidak akan tunduk dan tidak akan mau menerimanya, melainkan jika mereka diiring dengan senjata.

Demikianlah Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab dalam dakwah dan jihadnya telah memanfaatkan lisan, pena serta pedangnya seperti yang dilakukan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam sendiri, di waktu baginda mengajak kaum Quraisy kepada agama Islam pada waktu dahulu. Yang demikian itu telah dilakukan terus menerus oleh Syeikh Muhammad selama lebih kurang 48 tahun tanpa berhenti, yaitu dari tahun 1158 Hinggalah akhir hayatnya pada tahun 1206 H.

Wafat

Muhammad bin `Abdul Wahab telah menghabiskan waktunya selama 48 tahun lebih di Dar’iyah. Keseluruhan hidupnya diisi dengan kegiatan menulis, mengajar, berdakwah dan berjihad serta mengabdi sebagai menteri penerangan Kerajaan Saudi di Tanah Arab. Muhammad bin Abdulwahab berdakwah sampai usia 92 tahun, beliau wafat pada tanggal 29 Syawal 1206 H, bersamaan dengan tahun 1793 M, dalam usia 92 tahun. Jenazahnya dikebumikan di Dar’iyah (Najd). Innalillah

Referensi

(Audio Biographi Syaikhul Islam Syaikh Muhammad ibn Abdul Wahhab -rahimahulloh) Audio Salaf
(Inggris)Imaam Muhammad Ibn Abdul Wahhab His Life and Mission
(Inggris)Biography of Imam Muhammad bin Abdul-Wahhab
(Inggris)Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb di Britannica.com

Sumber ini dicopas oleh Anwar Baru Belajar dari Wikipedia pada hari Rabu tanggal 3 Agustus 2011, tanpa merubah sedikitpun isi yang tertulis dalam Wikipedia dan di-upload kembali pada hari dan tanggal yang sama.

Sumber aslinya:

http://id.wikipedia.org/wiki/Muhammad_bin_Abdul_Wahhab

BERCADAR MAZHAB RESMI NU

2012-01-06T00:06:00.000-08:00

Bercadar Mazhab Resmi NU

Jika saudara kita di Muhammadiyah terkenal dengan keputusan Majelis Tarjih maka saudara kita Nahdhiyyin terkenal dengan keputusan Bahtsul Masail. Keputusan Bahtsul Masail yang paling bergengsi di NU tentu adalah hasil Bahtsul Masail di muktamar NU. Berikut ini saya kutipkan fatwa resmi NU yang telah menjadi keputusan resmi muktamar NU.

Teks arab dan terjemahnya saya memakai yang terdapat dalam buku Ahkam al Fuqaha’ fi Muqarrati Mu’tamarat Nahdhatil Ulama’, Kumpulan Masalah2 Diniyah dalam Muktamar NU ke-1 s/d 15 yang diterbitkan oleh Pengurus Besar Nahdhatul Ulama dan Penerbit CV Toha Putra Semarang.

Buku ini disusun dan dikumpulkan oleh Kyai Abu Hamdan Abdul Jalil Hamid Kudus, Katib II PB Syuriah NU dan dikoreksi ulang oleh Abu Razin Ahmad Sahl Mahfuzh Rais Syuriah NU.

Seluruh fatwa yang ada di buku tersebut sudah dikoreksi oleh tokoh-tokoh Nahdhatul Ulama antara lain J. M (Yang Mulia-ed) Rois Aam, Kj H Abdul Wahab Khasbullah, J.M. KH Bisyri Syamsuri, al Ustadz R Muhammad al Kariem Surakarta, KH Zubair Umar, Djailani Salatiga, al Ustadz Adlan Ali, KH Chalil Jombong dan alm KH Sujuthi Abdul Aziez Rembang.

Atau dapat dilihat dan dibaca pada buku "Masalah Keagamaan" hasil Muktamar/Munas Ulama NU ke I s/d 30, Jilid 1(yang terdiri dari 430 masalah) oleh KH. A. Aziz Masyhuri ketua Pimpinan Pusat Rabithah Ma'ahid Islamiyah dan Pengasuh Ponpes Al Aziziyyah Denanyar Jombang. Diterbitkan atas Kerja sama PPRMI dan QultumMedia. Sambutan Menteri Agama Republik Indonesia : H. Maftuh Basuni

Pada buku di atas tepatnya pada juz kedua yang berisi hasil keputusan Muktamar NU kedelapan yang diadakan di Batavia (Jakarta) pada tanggal 12 Muharram 1352 H atau 7 Mei 1933 H pasnya pada halaman 8-9 tercantum fatwa yang merupakan jawaban pertanyaan yang berasal dari Surabaya sebagai berikut:

ما حكم خروج المرأة لأجل المعاملة مكشوفة الوجه والكفين والرجلين هل هو حرام أو لا؟ وإن قلتم بالحرمة فهل هناك قول بجوازه لأنه من الضرورة أو لا؟ (سورابايا)

135 Soal: Bagaimana hukumnya keluarnya wanita akan bekerja dengan terbuka muka dan kedua tangannya? Apakah HARAM atau makruh?
Kalau dihukumkan HARAM, apakah ada pendapat yang menghalalkan? Karena demikian itu telah menjadi darurat ataukah tidak? (Surabaya).

ج: يحرح خروجها لذلك بتلك الحالة على المعتمد والثاني يجوز خروجها لأجل المعاملة مكشوفة الوجه والكفين إلى الكوعين. وعند الحنفية يجوز ذلك بل مع كشف الرجلين إلى الكوعين إذا أمنت الفتنة.

Jawab: Hukumnya wanita keluar yang demikian itu HARAM, menurut pendapat yang mu’tamad, menurut pendapat lain boleh wanita keluar untuk jual beli dengan terbuka muka dan kedua telapak tangannya, dan menurut Mazhab Hanafi, demikian itu boleh bahkan dengan terbuka kakinya (sampai mata kaki-ed) apabila tidak ada fitnah.

Keterangan dari kitab Maraqhil-Falah Syarh Nurul-Idhah dan Kitab Bajuri Hasyiah Fatkhul Qarib J. II Bab Nikah.

Catatan:

Terjemah dan huruf besar adalah sebagaimana yang terdapat dalam buku di atas.
Dalam fatwa resmi NU di atas, para ulama NU mengakui adanya perselisihan dalam Mazhab Syafii tentang batasan aurat yang boleh dinampakkan oleh seorang wanita ketika keluar rumah. Pendapat yang benar (baca:mu’tamad) dalam Mazhab Syafii –ditimbang oleh kaedah-kaedah mazhab- adalah pendapat yang mengatakan bahwa seluruh badan muslimah itu wajib ditutupi ketika hendak keluar rumah. Pendapat inilah yang dipilih dan difatwakan oleh NU. Sedangkan pendapat yang membolehkan untuk membuka wajah dan kedua telapak tangan bagi muslimah adalah pendapat yang lemah dalam Mazhab Syafii.

Anehnya saat ini pendapat yang mu’tamad dalam mazhab berubah seakan-akan pendapat yang lemah dalam mazhab. Lebih parah lagi ketika ada orang yang mengamalkan pendapat yang mu’tamad dalam Mazhab Syafii malah dituduh dengan berbagai tuduhan keji.

Untuk melengkapi fatwa di atas saya kutipkan fatwa no 265 yang ada di juz kedua hal 132 yang merupakan keputusan Muktamar NU yang ke-15:

265: هل يجوز لنا أن نستدل بقولهم: الضرورة تبيح المحظورات أو قولهم: وإذا ضاق الأمر اتسع في جواز خروج النساء كاشفات عوراتهن عند الأجانب لما عمت البلوي في إندونيسيا أو لا؟ (فاكر عالم)

265, Soal: Apakah boleh kita mengambil dalil dengan Qoidah: dharurat itu memperbolehkan mengerjakan larangan atau Qoidah: apabila urusan itu sempit maka menjadi longgar untuk memperbolehkan keluarnya perempuan dengan membuka auratnya di samping lelaki lain karena telah menjadi biasa di Indonesia ataukah tidak? (Pagaralam)

ج: لا يجوز ذلك لأن ستر العورة للنساء في إندونيسيا وقت الخروج لا يؤدي إلى الهلاك أو ما يقاربه لأن الضرورة التي تبيح المحظورات هي التي أدت إلى الهلاك أو قارب. كما في الأشباه و النظائر و نصه:فالضرورة بلوغه حدا إن لم يتناول الممنوع هلك أو قارب أهـ.

Jawab: Tidak boleh menggunakan dalil tersebut karena menutup aurat waktu keluar (rumah-ed) itu tidak membahayakan diri karena dlarurat yang memperbolehkan menjalankan larangan itu apabila tidak mengerjakan larangan dapat membahayakan diri atau mendekati bahaya.

Keterangan dari Kitab Asybah wan Nazair.

Sumber :
Keputusan Muktamar NU ke 8 di Jakarta pada tanggal 12 Muharram 1352 H/ 7 Mei 1933 M. Keputusan No. 135. Silahkan dilihat hasil scan di bawah ini;

Hasil scan buku "Masalah Keagamaan" hasil Muktamar/Munas Ulama NU ke I s/d 30, Jilid 1(yang terdiri dari 430 masalah) oleh KH. A. Aziz Masyhuri ketua Pimpinan Pusat Rabithah Ma'ahid Islamiyah dan Pengasuh Ponpes Al Aziziyyah Denanyar Jombang. Diterbitkan atas Kerja sama PPRMI dan QultumMedia. Sambutan Menteri Agama Republik Indonesia : H. Maftuh Basuni

Artikel yang terkait;

Cadar-dalam-kitab-kitab-nu-1.

Cadar-dalam-kitab-kitab-nu-2.

Cadar-dalam-kitab-kitab-nu-3.

Kaum padri(tuanku Imam Bonjol)Adalah Wahabi Indonesia

2012-01-05T23:49:00.000-08:00

Kamis, 18 Agustus 2011

Kaum Padri ( Tuanku Imam Bonjol dll ) adalah Wahhabi Indonesia

Apabila diteliti masa Perang Padri di daerah Sumatera Barat dalam abad ke-19 dapat digolongkan kepada beberapa priode, yaitu:

(a) Periode 1809 – 1821

Periode ini adalah merupakan pembersihan yang dilakukan oleh kaum Padri terhadap golongan penghulu adat yang dianggap menyimpang dan bertentangan dengan syari’at Islam. Dalam masa ini terjadilah pertempuran antara kaum Padri melawan golongan penghulu adat.

(b) Periode 1821 – 1832

Priode ini adalah merupakan pertempuran antara kaum Padri dengan Belanda-Kristen yang dibantu sepenuhnya oleh golongan penghulu adat. Dalam masa ini sifat pertempuran telah berubah antara penguasa kolonial Belanda-Kristen yang mau menjajah Sumatera Barat yang dibantu oleh para penguasa bangsa sendiri yang berkolaborasi untuk mempertahankan eksistensinya sebagai penguasa yang ditentang secara gigih oleh kaum Padri.

(c) Periode 1832 – 1837

Periode ini adalah merupakan perjuangan seluruh rakyat Sumatera Barat, dimana kaum Padri dan golongan penghulu adat telah barsatu melawan penguasa kolonial Belanda-Kristen. Dalam masa ini rakyat Sumatera Barat dengan dipelopori dan dipmimpin oleh para ulama yang tergabunig dalam kaum Padri bahu-membahu di medan pertempuran untuk mengusir penguasa kolonial Belanda-Kristen dari Sumatera Barat.

Latar Belakang
Latar belakang lahirnya kaum Padri mempunyai kaitan dengan gerakan Wahabi yang muncul di Saudi Arabia, yaitu gerakan yang dipimpin oleh seorang ulama besar bernama Muhammad bin Abdul Wahab (1703-1787). Nama gerakan Wahabi sesunggulinya merupakan nama yang mempunyai konotasi yang kurang baik, yang diberikan oleh lawan-lawannya, sedangkan gerakan ini lebih senang dan menamakan dirinya sebagai kaum ‘Muwahhidin’ yaitu kaum yang konsisten dengan ajaran tauhid, yang merupakan landasan asasi ajaran Islam.

Paham kaum Muwahhidin (Wahabi) ini antara lain:

(a) Yang boleh dan harus disembah hanyalah Allah semata; dan siapa saja yang menyembah selain Allah, adalah musyrik;
(b) Umat Islam yang meminta safaat kepada para wali, syeikh atau ulama dan kekuatan ghaib yang dipandang memiliki dan mampu memberikan safaat adalah suatu kemusyrikan;
(c) Menyebut-nyebut nama Nabi, wali, ulama untuk dijadikan perantara dalam berdo’a adalah termasuk perbuatan syirik;
(d) Mengikuti shalat berjamaah adalah merupakan kewajiban;
(e) Merokok dan segala bentuk candu adalah haram;
(f) Memberantas segala bentuk kemunkaran dan ke¬maksiatan;
(g) Umat Islam, harus hidup sederhana, segala macam pakaian mewah dan berlebih-lebihan diharamkan.

Sifat gerakan Wahabi yang keras ini, benar-benar merupakan tenaga penggerak yang sanggup membangkitkan kembali kesadaran kaum muslimin yang sedang tidur lelap dalam keterbelakangannya. Dibantu dengan para sahahatnya seperti Ibnu Sa’ud dan Abdul Azis Ibnu Sa’ud, pemikiran dan cita-cita ini diwujudkan dalam gerakan yang keras, akhirnya pada tahun 1921 menjelma menjadi satu pemerintahan yang berdaulat di Saudi Arabia dengan ibukotanya Riyadh.

Paham dan gerakan Wahabi inilah yang mewarnai pandangan Haji Miskin dari Pandai Sikat (Luhak Agam), Haji Abdur Rahman dari Piabang (Luhak Lima Puluh) dan Haji Muhammad Arief dari Sumanik (Luhak Tanah Datar) yang bermukim di Mekah Saudi Arabia dan pada tahun 1802 mereka kembali ke Sumatera Barat.

Sesampainya di Sumatera Barat, mereka berpendapat bahwa umat Islam di Minangkabau baru memeluk Islam namanya saja, belum benar-benar mengamalkan ajaran Islam yang sejati. Berdasarkan penilaian semacam itu, maka di daerahnya masing-masing mereka mencoba memberikan fatwanya. Haji Muhammad Arifin di Sumanik mendapat tantangan hebat di daerahnya sehingga terpaksa pindah ke Lintau. Haji Miskin mendapat perlawanan hebat pula di daerahnya dan terpaksa harus pindah ke Ampat Angkat. Hanya Haji Abdur Rahman di Piabang yang tidak banyak mendapat halangan dan tantangan.

Kepindahan Haji Miskin ke Ampat Angkat membawa angin baru, karena di sini ia mendapatkan sahabat-sahabat perjuangan yang setia; diantaranya yaitu Tuanku Nan Renceh di. Kamang, Tuanku di Kubu Sanang; Tuanku di Ladang Lawas, Tuanku di Koto di Padang Luar, Tuanku di Galung, Tuanku di Koto Ambalau, Tuanku di Lubuk Aur. Itulah tujuh orang yang berbai’ah (berjanji sehidup semati) dengan Tuanku Haji Miskin. Jumlah para ulama yang berbai’ah ini menjadi delapan orang, yang kemudian terkenal dengan sebutan ‘Harimau Nan Salapan’.

Harimau Nan Salapan ini menyadari bahwa gerakan ini akan lebih berhasil bilamana mendapat sokongan daripada ulama yang lebih tua dan lebih berpengaruh, yaitu Tuanku Nan Tuo di Ampat Angkat. Oleh sebab itu Tuanku Nan Renceh yang lebih berani dan lebih lincah telah berkali-kali menjumpai Tuanku Nan Tuo untuk meminta agar ia bersedia menjadi ‘imam’ atau pemimpin gerakan ini. Tetapi setelah bertukar-pikiran berulang kali, Tuanku Nan Tuo menolak tawaran itu. Sebab pendirian Harimau Nan Salapan hendak dengan segera menjalankan syari’at Islam di setiap nagari yang telah ditaklukkannya. Kalau perlu dengan kekuatan dan kekuasaan.

Tetapi Tuanku Nan Tuo mempunyai pendapat Yang berbeda; ia berpendapat apabila telah ada orang beriman di satu nagari walaupun baru seorang, tidaklah boleh nagari itu diserang. Maka yang penting menurut pandangannya ialah menanamkan pengaruh yang besar pada setiap nagari. Apabila seorang ulama di satu nagari telah besar pengaruhnya, ulama itu dapat memasukkan pengaruhnya kepada penghulu-penghulu, imam-khatib mantri dan dubalang.

Pendapat yang berbeda dan bahkan bertolak belakang antara Tuanku Nan Tuo dengan Harimau Nan Salapan sulit untuk dipertemukan, sehingga tidak mungkin Tuanku Nan Tuo dapat diangkat menjadi imam atau pemimpin gerakan ini. Untuk mengatasi masalah ini, Harimau Nan Salapan mencoba mengajak Tuanku di Mansiangan, yaitu putera dari Tuanku Mansiangan Nan Tuo, yakni guru daripada Tuanku Nan Tuo Ampat Angkat. Rupanya Tuanku yang muda di Mansiangan ini bersedia diangkat menjadi imam atau pemimpin gerakan Harimau Nan Salapan, dengan gelar Tuanku Nan Tuo.

Karena yang diangkat menjadi imam itu adalah anak daripada gurunya sendiri, sulitlah bagi Tuanku Nan Tuo Ampat Angkat itu untuk menentang gerakan ini. Padahal hakikatnya yang menjadi imam dari gerakan Hariman Nan Salapan adalah Tuanku Nan Renceh; sedangkan Tuanku di Mansiangan hanya sebagai simbol belaka.

Kaum Harimau Nan Salapan senantiasa memakai pakaian putih-putih sebagai lambang kesucian dan kebersihan, dan kemudian gerakan ini terkenal dengan nama ‘Gerakan Padri’.

Setelah berhasil mengangkat Tuanku di Mansiangan menjadi imam gerakan Padri ini, maka Tuanku Nan Renceh selaku pimpinan yang paling menonjol dari Harimau Nan Salapan mencanangkan perjuangan padri ini dan memusatkan gerakannya di daerah Kameng. Untuk dapat melaksanakan syari’at Islam secara utuh dan murni, tidak ada alternatif lain kecuali memperoleh kekuasaan politik. Sedangkan kekuasaan politik itu berada di tangan para penghulu. Oleh karena itu untuk memperoleh kekuasaan politik itu, tidak ada jalan lain kecuali merebut kekuasaan dari tangan para penghulu. Karena Kamang menjadi pusat perjuangan Padri, maka kekuasaan penghulu Kamang harus diambil alih oleh kaum Padri, dan berhasil dengan baik.

Sementara itu para penghulu di luar Kamang yang telah mendengar adanya gerakan Padri ini, ingin membuktikan sampai sejauh mana kemampuan para alim-ulama dalam perjuangan mereka untuk melaksanakan syari’at Islam secara utuh dan murni. Bertempat di Bukit Batabuah dengan Sungai Puar di lereng Gunung Merapi, para penghulu dengan sengaja dan mencolok mengadakan penyabungan ayam, main judi dan minum-minuman keras yang diramaikan dengan bermacam pertunjukan. Para penghulu itu dengan para pengikutnya seolah-olah memancing apakah para alim-ulama mampu merealisasikan ikrarnya untuk betul-betul melaksanakan syari’at Islam secara keras.

Tentu saja tantangan ini menimbulkan kemarahan dari pihak kaum Padri. Dengan segala persenjataan yang ada pada mereka, seperti setengger (senapan balansa), parang, tombak, cangkul, sabit, pisau dan sebagainya kaum Padri pergi ke Bukit Batabuh tersebut untuk membubarkan pesta ‘maksiat’ yang diselenggarakan oleh golongan penghulu (penguasa). Sesampainya pasukan kaum Padri di Bukit Batabuh disambut dengan pertempuran oleh golongan penghulu. Dengan sikap mental perang sabil dan mati syahid, pertempuran yang banyak menelan korban di kedua belah pihak, akhirnya dimenangkan oleh pasukan kaum Padri. Dengan peristiwa Bukit Batabuh, berarti permulaan peperangan Padri.

(Sumber: http://serbasejarah.wordpress.com/2009/04/01/perang-padri-gerakan-harimau-nan-salapan/)

Link terkait:

WAHABI YANG ASLI SESAT MENYESATKAN

2012-01-05T23:41:00.001-08:00

Wahhabi Yang Asli Tulen, Sesat Menyesatkan

INILAH WAHHABI SESUNGGUHNYA…!!

Wajib diketahui oleh setiap kaum Musimin dimanapun mereka berada bahwasanya firqoh Wahabi adalah Firqoh yang sesat, yang ajarannya sangat berbahaya bahkan wajib untuk dihancurkan. Tentu hal ini membuat kita bertanya-tanya, mungkin bagi mereka yang PRO akan merasa marah dan sangat tidak setuju, dan yang KONTRA mungkin akan tertawa sepuas-puasnya.. Maka siapakah sebenarnya Wahabi ini??

Bagaimanakah sejarah penamaan mereka??

Marilah kita simak dialog Ilmiah yang sangat menarik antara Syaikh Muhammad bin Sa’ad Asy Syuwai’ir dengan para masyaikh/dosen-dosen disuatu Universitas Islam di Maroko

Salah seorang Dosen itu berkata: “Sungguh hati kami sangat mencintai Kerajaan Saudi Arabia, demikian pula dengan jiwa-jiwa dan hati-hati kaum muslimin sangat condong kepadanya,dimana setiap kaum muslimin sangat ingin pergi kesana, bahkan antara kami dengan kalian sangat dekat jaraknya. Namun sayang, kalian berada diatas suatu Madzhab, yang kalau kalian tinggalkan tentu akan lebih baik, yaitu Madzhab Wahabi.”

Kemudian Asy Syaikh dengan tenangnya menjawab: “Sungguh banyak pengetahuan yang keliru yang melekat dalam pikiran manusia, yang mana pengetahuan tersebut bukan diambil dari sumber-sumber yang terpercaya, dan mungkin kalian pun mendapat khabar-khabar yang tidak tepat dalam hal ini.

Baiklah, agar pemahaman kita bersatu, maka saya minta kepada kalian dalam diskusi ini agar mengeluarkan argumen-argumen yang diambil dari sumber-sumber yang terpercaya,dan saya rasa di Universitas ini terdapat Perpustakaan yang menyediakan kitab-kitab sejarah islam terpercaya. Dan juga hendaknya kita semaksimal mungkin untuk menjauhi sifat Fanatisme dan Emosional.”

Dosen itu berkata : “saya setuju denganmu, dan biarkanlah para Masyaikh yang ada dihadapan kita menjadi saksi dan hakim diantara kita.”

Asy Syaikh berkata : “saya terima, Setelah bertawakal kepada Allah, saya persilahkan kepada anda untuk melontarkan masalah sebagai pembuka diskusi kita ini.”

Dosen itu pun berkata :

“Baiklah kita ambil satu contoh, ada sebuah fatwa yang menyatakan bahwa firqoh wahabi adalah Firqoh yang sesat. Disebutkan dalam kitab Al-Mi’yar yang ditulis oleh Al Imam Al-Wansyarisi, beliau menyebutkan bahwa Al-Imam Al-Lakhmi pernah ditanya tentang suatu negeri yang disitu orang-orang Wahabiyyun membangun sebuah masjid, “Bolehkan kita Sholat di Masiid yang dibangun olehorang-orang wahabi itu ??” maka Imam Al-Lakhmi pun menjawab: “Firqoh Wahabiyyah adalah firqoh yang sesat, yang masjidnya wajib untuk dihancurkan, karena mereka telah menyelisihi kepada jalannya kaum mu’minin, dan telah membuat bid’ah yang sesat dan wajib bagi kaum muslimin untuk mengusir mereka dari negeri-negeri kaum muslimin “.

(wajib kita ketahui bahwa Imam Al-Wansyarisi dan Imam Al-Lakhmi adalah ulama ahlusunnah)

Dosen itu berkata lagi : “Saya rasa kita sudah sepakat akan hal ini, bahwa tindakan kalian adalah salah selama ini,”

Kemudian Asy Syaikh menjawab : ”Tunggu dulu..!! kita belum sepakat, lagipula diskusi kita ini baru dimulai, dan perlu anda ketahui bahwasannya sangat banyak fatwa yang seperti ini yang dikeluarkan oleh para ulama sebelum dan sesudah Al-Lakhmi, untuk itu tolong anda sebutkan terlebih dahulu kitab yang menjadi rujukan kalian itu !”

Dosen itu berkata: ”Anda ingin saya membacakannya dari fatwanya saja, atau saya mulai dari sampulnya ??”

Asy Syaikh menjawab: ”Dari sampul luarnya saja.”

Dosen itu kemudian mengambil kitabnya dan membacakannya: ”Namanya adalah Kitab Al-Mi’yar, yang dikarang oleh Ahmad bin Muhammad Al-Wansyarisi. Wafat pada tahun 914 H di kota Fas, di Maroko.”

Kemudian Asy Syaikh berkata kepada salah seorang penulis di sebelahnya: “Wahai syaikh, tolong catat baik- baik, bahwa Imam Al-Wansyarisi wafat pada tahun 914 H. Kemudian bisakah anda menghadirkan biografi Imam Al- Lakhmi??”

Dosen itu berkata: “Ya.”

Kemudian dia berdiri menuju salah satu rak perpustakaan, lalu dia membawakan satu juz dari salah satu kitab-kitab yang mengumpulkan biografi ulama. Didalam kitab tersebut terdapat biografi Ali bin Muhammad Al-Lakhmi, seorang Mufti Andalusia dan Afrika Utara.

Kemudian Asy Syaikh berkata : “Kapan beliau wafat?”

Yang membaca kitab menjawab: “Beliau wafat pada tahun 478 H“

Asy Syaikh berkata kepada seorang penulis tadi: “Wahai syaikh tolong dicatat tahun wafatnya Syaikh Al-Lakhmi” kemudian ditulis.

Lalu dengan tegasnya Asy Syaikh berkata : “Wahai para masyaikh….!!! Saya ingin bertanya kepada antum semua …!!! Apakah mungkin ada ulama yang memfatwakan tentang kesesatan suatu kelompok yang belum datang (lahir) ???? kecuali kalau dapat wahyu????”

Mereka semua menjawab : “Tentu tidak mungkin, Tolong perjelas lagi maksud anda !”

Asy syaikh berkata lagi : “Bukankah wahabi yang kalian anggap sesat itu adalah dakwahnya yang dibawa dan dibangun oleh Syaikh Muhammad Bin Abdul Wahhab????”

Mereka berkata : “Siapa lagi???”

Asy Syaikh berkata: “Coba tolong perhatikan..!!! Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab lahir pada tahun 1115 H dan wafat pada tahun 1206 H, …

Nah, ketika Al-Imam Al-Lakhmi berfatwa seperi itu, jauh RATUSAN TAHUN lamanya sebelum syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab lahir..bahkan sampai 22 generasi ke atas dari beliau sama belum ada yang lahir..apalagi berdakwah..

KAIF ??? GIMANA INI???” (Merekapun terdiam beberapa saat..)

Kemudian mereka berkata: “Lalu sebenarnya siapa yang dimaksud Wahabi oleh Imam Al-Lakhmi tersebut ?? mohon dielaskan dengan dalil yang memuaskan, kami ingin mengetahui yang sebenarnya !”

Asy Syaikh pun menjawab dengan tenang : “Apakah anda memiliki kitab Al-Firaq Fii Syimal Afriqiya, yang ditulis oleh Al-Faradbil, seorang kebangsaan Francis ?”

Dosen itu berkata: “Ya ini ada”

Asy Syaikh pun berkata : “Coba tolong buka di huruf “wau” .. maka dibukalah huruf tersebut dan munculah sebuah judul yang tertulis “Wahabiyyah“

Kemudian Asy Syaikh menyuruh kepada Dosen itu untuk membacakan tentang biografi firqoh wahabiyyah itu.

Dosen itu pun membacakannya: ”Wahabi atau Wahabiyyah adalah sebuah sekte KHOWARIJ ABADHIYYAH yang dicetuskan oleh Abdul Wahhab bin Abdirrahman bin Rustum Al-Khoriji Al-Abadhi, Orang ini telah banyak menghapus Syari’at Islam, dia menghapus kewajiban menunaikan ibadah haji dan telah terjadi peperangan antara dia dengan beberapa orang yang menentangnya. Dia wafat pada tahun 197 H di kota Thorat di Afrika Utara. Penulis mengatakan bahwa firqoh ini dinamai dengan nama pendirinya, dikarenakan memunculkan banyak perubahan dan dan keyakinan dalam madzhabnya. Mereka sangat membenci Ahlussunnah.

Setelah Dosen itu membacakan kitabnya Asy Syaikh berkata : “Inilah Wahabi yang dimaksud oleh imam Al-Lakhmi, inilah wahabi yang telah memecah belah kaum muslimin dan merekalah yang difatwakan oleh para ulama Andalusia dan Afrika Utara sebagaimana yang telah kalian dapati sendiri dari kitab-kitab yang kalian miliki. Adapun Dakwah yang dibawa oleh Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab yang didukung oleh Al-Imam Muhammad bin Su’ud-Rahimuhumallah-, maka dia bertentangan dengan amalan dakwah Khowarij, karena dakwah beliau ini tegak diatas kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shollallahu ‘alaihi wa sallam yang shahih, dan beliau menjauhkan semua yang bertentangan dengan keduanya, mereka mendakwahkah tauhid, melarang berbuat syirik, mengajak umat kepada Sunnah dan menjauhinya kepada bid ’ah, dan ini merupakan Manhaj Dakwahnya para Nabi dan Rasul.

Syubhat yang tersebar dinegeri-negeri Islam ini dipropagandakan oleh musuh- musuh islam dan kaum muslimin dari kalangan penjajah dan selain mereka agar terjadi perpecahan dalam barisan kaum muslimin.

Sesungguhnya telah diketahui bahwa dulu para penjajah menguasai kebanyakan negeri-negeri islam pada waktu itu,dan saat itu adalah puncak dari kekuatan mereka. Dan mereka tahu betul kenyataan pada perang salib bahwa musuh utama mereka adalah kaum muslimin yang bebas dari noda yang pada waktu itu menamakan dirinya dengan Salafiyyah. Belakangan mereka mendapatkan sebuah pakaian siap pakai, maka mereka langsung menggunakan pakaian dakwah ini untuk membuat manusia lari darinya dan memecah belah diantara kaum muslimin, karena yang menjadi moto mereka adalah “PECAH BELAHLAH MEREKA, NISCAYA KAMU AKAN MEMIMPIN MEREKA ”

Sholahuddin Al-Ayubi tidaklah mengusir mereka keluar dari negeri Syam secara sempurna kecuali setelah berakhirnya daulah Fathimiyyah Al-Ubaidiyyin di Mesir, kemudian

beliau (Sholahuddin mendatangkan para ulama ahlusunnah dari Syam lalu mengutus mereka ke negeri Mesir, sehingga berubahlah negeri mesir dari aqidah Syiah Bathiniyyah menuju kepada Aqidah Ahlusunnah yang terang dalam hal dalil, amalan dan keyakinan.

(silahkan lihat kitab Al Kamil Oleh Ibnu Atsir)

Sumber : Note by Muhammad Iqbal

BAGAI MENGGENGGAM BARA API

2012-01-05T01:04:00.001-08:00

Bagai Menggenggam Bara Api

Al Ustadz Abu Hamzah Yusuf Al Atsary

Seorang laki-laki pernah bertanya kepada Imam asy Syafi’i, "Wahai Abu Abdillah, manakah yang lebih baik bagi seseorang dibiarkan atau diuji?"

Al Imam asy Syafi’i menjawab, "Tidak mungkin seseorang itu dibiarkan hingga ia diuji, sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala telah menguji Nabi Nuh, Ibrohim, Musa, ‘Isa, dan Nabi Muhammad sholawatullah ‘alaihim ajma’in. Maka tatkala mereka bersabar, Allah mengokohkan mereka. Tidak boleh seorang pun mengira akan lepas dari kesusahan."

Al Allamah Ibnul Qoyyim mengatakan, "Ujian merupakan suatu keharusan yang menimpa manusia dan tidak ada seorang pun yang dapat mengelak darinya, oleh karenanya Allah subhanahu wa ta’ala menyebutkan dalam Al Qur’an tentang keharusannya menguji manusia…" (Madarijus Salikin 2/283).

Allah subhanahu wa ta’ala berfirman (yang artinya), "Alif laam miim. Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan, ‘Kami telah beriman’ sedang mereka tidak diuji lagi? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta. Ataukah orang-orang yang mengerjakan kejahatan itu mengira bahwa mereka akan luput dari (adzab) Kami? Amatlah buruk apa yang mereka tetapkan itu." (QS Al Ankabuut: 1-4).

Allah juga berfirman (yang artinya), "Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan yang sebenar-benarnya. Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan." (QS Al Anbiyaa`: 35).

Para pembaca -sungguh saat ini kita tengah berada di zaman yang benar-benar menuntut kesabaran, dimana orang-orang yang berpegang teguh dengan agamanya bagaikan orang yang menggenggam bara api, jika dilepas maka akan membakar dirinya dan membahayakannya, namun bila tetap digenggamnya, maka ia membutuhkan kesabaran dan kekokohan yang luar biasa. Bagaimana pula tidak dikatakan demikian, sebab setiap kali nampak orang-orang yang ingin mengamalkan agama beribadah dengan syari’at Allah, akan berdiri ahli bid’ah, para pengekor hawa nafsu, dan orang-orang bodoh yang tidak mengerti agama kecuali dari nenek-nenek moyangnya siap menghadang di hadapannya, melemparkan cercaan, hinaan, tudingan, dan fitnah baik dengan ucapan maupun dengan perbuatan, benar-benar membuat mayoritas muslim in phobi untuk menjalankan tuntunan agamanya. Betapa banyak para da’i-da’i Islam yang bungkam mulutnya tidak berani untuk berbicara yang haq, karena selalu mendapat tekanan dan intimidasi, terorislah, Islam garis keraslah, serta seabreg tudingan dan pelecehan yang lainnya, hanya da’i-da’i pramuka -yang di sana senang di sini senang, di sana senyum di sini senyum- yang aman-aman saja. Da’i-da’i ini tidak punya andil dalam memerangi ahli bid’ah dan syirik malah ikut berkecimpung dan ikut berperan mendukungnya, seolah-olah dirinya mengatakan, "No problem, take it easy man…!"

Para pembaca -keadaan seperti ini janganlah membuat kita surut langkah untuk tetap beramal dan menampakkan diri sebagai muslim sejati, seorang muslim yang berjenggot bersyukurlah dan tidak perlu merasa khawatir, justru ia harus bangga mendapat nikmat untuk melaksanakan perintah Nabi akan wajibnya memelihara jenggot. Seorang muslimah yang berhijab bersyukurlah dan berbangga dirilah di saat mayoritas para wanita lebih menyukai laknat dan siksa Allah dengan berbusana setengah telanjang bangga menampakkan auratnya yang murahan. Tetaplah kembali berpegang teguh kepada pemahaman salafush sholih muslimin periode pertama di kala banyak orang meninggalkannya, tetaplah konsisten terhadap sunnah di kala tak sedikit orang melupakannya, bersatulah untuk menghancurkan tirani kebid’ahan dan ahlinya, mendobrak belenggu kemusyrikan dan ahlinya, serta membungkam mulut-mulut ulama-ulama su` dan pengekor hawa nafsu. Rosulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (yang artinya), "Tiada seorang Nabi yang diutus sebelumku, melainkan mempunyai sahabat-sahabat yang setia yang mengikuti benar-benar tuntunan ajarannya. Kemudian timbullah di belakang mereka turunan yang hanya banyak bicara dan tidak suka berbuat dan mengerjakan apa-apa yang tidak diperintahkan. Maka siapa yang memerangi mereka dengan tangannya, ia mu`min, dan siapa yang menentang mereka dengan lidahnya, ia mu`min, dan siapa yang membenci mereka dengan hatinya, ia mu`min. Selain dari itu tidak ada lagi iman walau seberat biji sawi." (HR Muslim dalam Kitabul Iman no: 80, Ahmad 1/458-461 dari sahabat Abdullah ibnu Mas’ud).

Hendaknya kita mengetahui bahwa sudah menjadi hikmah Allah, mengadakan bagi tiap-tiap Nabi musuh-musuhnya. Allah berfirman (yang artinya), "Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh yaitu syaitan-syaitan (dari jenis) manusia dan (dari jenis) jin…" (QS Al An’aam: 112).

Allah juga berfirman (yang artinya), "Dan seperti itulah telah Kami adakan bagi tiap-tiap Nabi, musuh dari orang-orang yang berdosa. Dan cukuplah Tuhanmu menjadi pemberi petunjuk dan penolong." (QS Al Furqan: 31).

Jika seorang da’i menyeru kepada tauhid ia akan mendapatkan di hadapannya da’i-da’i kepada kesyirikan, jika seorang da’i mengajak kepada sunnah, ia akan mendapatkan di hadapannya ahli bid’ah dan pengekor hawa nafsu, jika seorang da’i menuntun ummat mengamalkan agama sesuai syari’at Allah, ia akan mendapatkan di hadapannya ahli syubhat dan ulama-ulama su’, jika seorang da’i menjauhkan umat dari kemungkaran dan kemaksiatan, ia akan mendapatkan di hadapannya ahli syahwat, orang-orang fasiq, dan sejenis mereka. Oleh karena itu, segala apa yang menimpa kita kaum muslimin dari berbagai macam intimidasi, eksploitasi, dan semua usaha-usaha Islamophobia adalah ujian tuk meraih janji Allah dan membuktikan keimanan di hadapanNya. Waroqoh bin Naufal pernah berkata kepada Nabi kita shallallahu ‘alaihi wa sallam (yang artinya), "Tiada seorangpun yang datang membawa seperti apa yang telah engkau bawa melainkan ia akan diuji."

Para pembaca -semoga dirahmati Allah-, segala puji bagi Allah yang telah menjadikan "sabar" sebagai senjata ampuh kaum mu`minin dalam membendung bahaya syahwat, fitnah, dan segala macam ujian; dan yang telah menjadikan yakin sebagai tameng untuk membendung lajunya syubhat. Allah berfirman (yang artinya), "Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar." (QS Al Baqoroh: 155).

"Dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menguji kamu agar kami mengetahui orang-orang yang berjihad dan bersabar di antara kamu…" (QS Muhammad: 31).

"Cegahlah mereka dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah)." (QS Luqman: 17).

Dan Allah berfirman (yang artinya), "Katakanlah: ‘Hai hamba-hambaku yang beriman, bertakwalah kepada Tuhanmu.’ Orang-orang yang berbuat baik di dunia ini memperoleh kebaikan. Dan bumi Allah itu adalah luas. Sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas." (QS Az Zumar: 10).

Dan Allah juga berfirman (yang artinya), "Maka bersabarlah kamu, sesungguhnya janji Allah adalah benar dan sekali-kali janganlah orang-orang yang tidak meyakini (kebenaran ayat-ayat Allah) itu menggelisahkan kamu." (QS Ar Ruum: 60).

Tidak ada lagi yang patut dikhawatirkan bagi para pengemban al haq, walau bagai menggenggam bara api, kesabaran dan keyakinannya yang akan menghantarkan pada kedudukan yang tinggi menggapai janji dan karunia Allah. Allah berfirman (yang artinya), "Hai hamba-hambaku, tiada kekhawatiran terhadapmu pada hari ini dan tidak pula kamu bersedih hati. (Yaitu) orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami dan adalah mereka dahulu orang-orang yang berserah diri. Masuklah kamu ke dalam surga, kamu dan istri-istri kamu digembirakan. Diedarkan kepada mereka piring-piring dari emas dan piala-piala dan di dalam surga itu terdapat segala apa yang diingini oleh hati dan sedap (dipandang) mata dan kamu kekal di dalamnya. Dan itulah surga yang diwariskan kepada kamu disebabkan amal-amal yang dahulu kamu kerjakan. Di dalam surga itu ada buah-buahan yang banyak untukmu yang sebahagiannya kamu makan." (QS Az Zukhruf: 68-73).

Allah juga berfirman (yang artinya), "Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa berada di dalam tempat yang aman. (Yaitu) di dalamnya taman-taman dan mata air-mata air. Mereka memakai sutera yang halus dan sutera yang tebal (duduk) berhadap-hadapan. Demikianlah, dan Kami berikan kepada mereka bidadari. Di dalamnya mereka meminta segala macam buah-buahan dengan aman (dari segala kekhawatiran). Mereka tidak akan merasakan mati di dalamnya kecuali mati di dunia. Dan Allah memelihara mereka dari adzab neraka sebagai karunia dari Tuhanmu. Yang demikian itu adalah keberuntungan yang besar." (QS Ad Dukhaan: 51-57).

Hasbunallah wa ni’mal wakil, wal ‘ilmu ‘indallah, wal hamdulillahi robbil ‘alamin.

Sumber: Buletin Al Wala’ Wal Bara’ Bandung

Edisi ke-43 Tahun ke-1 / 10 Oktober 2003 M / 13 Sya’ban 1424 H

APA MAKNA WAHABI

2012-01-05T00:55:00.001-08:00

Apa Makna Wahabi ?

Asy Syaikh Muhammad Bin Jamil Zainu

Orang-orang biasa melabelkan kata “Wahhabi” kepada setiap orang yang menyelisihi tradisi, kepercayaan dan bid’ah mereka, meskipun kepercayaan-kepercayaan mereka itu rusak, bertentangan dengan Al-Quranul Karim dan hadits-hadits yang sahih. Termasuk yang mereka labeli dengan julukan ini adalah dakwah kepada tauhid dan enggan berdoa (memohon) melainkan hanya kepada Allah semata.

Suatu kali, di hadapan seorang Syaikh, saya bacakan hadits Ibnu Abbas yang ada di kitab Al-Arba’in An-Nawawiyah. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda (yang artinya), “Bila kamu meminta, mintalah kepada Allah dan bila kamu memohon pertolongan maka mohonlah pertolongan kepada Allah.” (HR. At-Tirmidzi, hadits hasan sahih)

Saya sangat kagum dengan keterangan Imam An-Nawawi ketika beliau mengatakan, “Kemudian jika kebutuhan yang dia minta –menurut kebiasaan– di luar batas kemampuan manusia, seperti meminta hidayah (petunjuk), ilmu, kesembuhan dari sakit dan kesehatan, maka hal-hal itu (mesti) memintanya hanya kepada Allah semata. Dan jika hal-hal di atas dimintanya kepada makhluk, maka itu tercela.” Lalu aku katakan kepada Syaikh tersebut, “Hadits ini berikut penjelasannya memberikan faedah tidak boleh meminta pertolongan kepada selain Allah.” Ia lalu menyergah, “Bahkan hal itu dibolehkan!” Aku lalu bertanya, “Apa dalil anda?”

Syaikh itu lalu murka dan berkata dengan nada tinggi, “Sesungguhnya bibiku berkata, ‘Wahai Syaikh Sa’ad! (Seorang syaikh yang dikuburkan di masjidnya, bibinya tadi meminta pertolongan dengannya)’. Aku pun bertanya padanya, “Wahai bibiku, apakah Syaikh Sa’ad dapat memberi manfaat kepadamu?” Ia menjawab, “Aku berdoa (meminta) kepadanya, sehingga ia menyampaikannya kepada Allah, lalu Allah menyembuhkanku.” Lalu aku berkata, “Sesungguhnya engkau adalah seorang alim. Engkau banyak habiskan umurmu untuk membaca kitab-kitab. Tetapi sungguh mengherankan, engkau justru mengambil akidah dari bibimu yang bodoh itu.” Ia lalu berkata, “Pola pikirmu adalah pola pikir Wahhabi. Engkau pergi berumrah lalu datang dengan membawa kitab-kitab Wahhabi.”

Padahal tidaklah aku mengenal sedikit pun tentang Wahhabi kecuali sekedar apa yang aku dengar dari para Syaikh. Mereka berkata tentang Wahhabi bahwa orang-orang Wahhabi adalah mereka yang menyelisihi (kebiasaan) manusia. Mereka tidak mengimani adanya para wali dan karamah-karamahnya, tidak mencintai Rasul. Dan berbagai tuduhan dusta lainnya.

Maka aku berkata dalam hati, “Jika orang-orang Wahhabi adalah mereka yang percaya hanya kepada pertolongan Allah semata, dan percaya yang menyembuhkan hanyalah Allah semata, maka aku wajib mengenal Wahhabi lebih jauh”.

Kemudian aku mencari informasi tentang jamaah tersebut (yang sering disebut Wahhabi- pent), maka mereka mengatakan, “Mereka punya tempat berkumpul pada Kamis sore untuk memperlajari tafsir, hadits dan fikih”. Kemudian aku bersama anak-anakku dan sebagian pemuda yang berwawasan mendatangi majelis mereka. Maka kami masuk ke dalam sebuah ruangan yang besar. Kami duduk dan menanti pelajaran dimulai. Setelah beberapa saat, seorang Syaikh yang tua masuk ke dalam ruangan. Beliau mengucapkan salam, dan menjabat tangan kami semua dengan memulai dari sisi kanannya. Beliau lalu duduk di kursi dan tak seorang pun berdiri untuknya. Aku berkata dalam hatiku “Ini adalah seorang Syaikh yang tawadhu’ (rendah hati), tidak suka orang berdiri untuknya (dihormati).”

Lalu Syaikh membuka pelajaran dengan ucapan (dalam bahasa Arab), “Sesungguhnya segala puji adalah untuk Allah. Kepada Allah kami memuji, memohon pertolongan dan ampunan”, dan selanjutnya hingga selesai, sebagaimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam biasa membuka khutbah dan pelajarannya.

Kemudian Syaikh itu memulai bicara dengan menggunakan bahasa Arab. Beliau menyampaikan hadits-hadits seraya menjelaskan derajat sahihnya dan para perawinya. Setiap kali menyebut nama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau mengucapkan shalawat atasnya. Di akhir pelajaran, beberapa soal tertulis diajukan kepadanya. Beliau menjawab soal-soal itu dengan dalil dari Al-Quranul Karim dan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Beliau berdiskusi dengan hadirin dan tidak menolak setiap penanya. Di akhir pelajaran, beliau berkata, “Segala puji bagi Allah bahwa kita adalah muslimun salafiyun. Sebagian orang menuduh kita orang-orang Wahhabi. Ini adalah gelaran dengan julukan yang buruk. Allah melarang kita dari hal itu dengan firman-Nya (yang artinya), “Dan janganlah kalian panggil-memanggil dengan gelar-gelar yang buruk.” (Al-Hujurat: 11)

Dahulu, mereka menuduh Imam Asy-Syafi’i sebagai Rafidhah. Beliau lalu membantah mereka dengan mengatakan, “Jika mencintai keluarga Muhammad adalah Rafidhah. Maka hendaknya jin dan manusia mempersaksikan bahwa sesungguhnya aku adalah Rafidhah.”

Maka, kita juga membantah orang-orang yang menuduh kita Wahhabi, dengan ucapan salah seorang penyair, “Jika pengikut Ahmad ( Muhammad Sholallahu ‘Alaihi Wasallam [1] ) adalah Wahhabi, maka aku berikrar bahwa sesungguhnya aku Wahhabi.”
Ketika pelajaran usai, kami keluar bersama sebagian para pemuda dalam keadaan kami benar-benar dibuat kagum oleh ilmu dan kerendahan hatinya. Bahkan aku mendengar salah seorang mereka berkata, “Inilah Syaikh yang sesungguhnya!”

[1] Keterangan tambahan dari redaksi Ghuroba.

Sumber: Manhaj Al Firqah An Najiyah halaman 61-64

Bab/judul Asli: "Apakah Makna Wahhabi"

Penerbit Al Ilmu Jogjakarta

(http://penerbit.al-ilmu.com/)

SALAF DAN SALAFIYAH

2012-01-05T00:53:00.001-08:00

Salaf? Kata itu masih begitu asing.
Kalaupun ada yang mengenal,
biasanya dikaitkan dengan organisasi Keagamaan tertentu di Indonesia.

Kata Salaf seakan diklaim
menjadi "bahasa" keagamaan organisasi massa terbesar di nusantara ini.

Apakah senyatanya demikian?
Klaim ini perlu dikaji ulang!

Di sisi lain,
bila ada sekelompok orang
yang berupaya mengaplikasikan nilai-nilai salaf yang sejati...
maka sekian telunjukpun akan menuding: "WAHABI!!!"

Di tengah kancah kebutaan ummat terhadap agamanya...
kata Salaf dipolitisasi sedemikian rupa
hingga ummat tidak mengenal makna salaf sejatinya....

SALAF DAN SALAFIYAH

A. Makna Salaf

Kata Salaf sering diucapkan. Maksudnya adalah generasi pertama dari kalangan sahabat dan tabi'in (generasi pasca sahabat) yang berada di atas fitrah (dien/agama) yang selamat dan bersih dengan wahyu Allah. Mereka menyandarkan aqidah kepada Alqur'an dan Assunnah yang suci. Pemikiran mereka belum ternodai dengan pemahaman-pemahaman filsafat asing. Mereka telah berlalu sebelum pengaruh filsafat-filsafat tersebut merusak kaum muslimin. Untuk mengetahui batasan Salaf, maka kita harus mengetahui batasan jaman dan manhaj mereka.

B. Batasan Jaman

Adapun batasan jaman mereka adalah 3 generasi yang pertama yang telah dipersaksikan oleh Rasulullah Sholallahu 'Alaihi Wassallam. Untuk keutamaan mereka Rasulullah Sholallahu 'Alaihi Wassallam bersabda,

"Sebaik-baiknya kalian adalah generasiku (para Sahabat) kemudian orang-orang sesudah mereka (tabi'in) kemudian orang-orang setelah mereka (tabi'ut tabi'in)" (Hadits Riwayat Imam Bukhary dalam Shahihnya)

Demikian itu dikarenakan segala kebaikan yang ada pada diri mereka, dan di masa mereka kelompok-kelompok sesat belum menampakkan permusuhan dan belum menguasai kaum muslimin sebagaimana yang terjadi sesudah mereka tiada. Berarti yang dimaksud Salaf menurut tinjauan sejarah adalah para sahabat Nabi, kemudian tabi'in, kemudian orang-orang yang mengikuti mereka secara kebaikan (tabi'ut tabi'in).

C. Batasan Manhaji

Adapun batasan manhaji adalah orang-orang yang konsisten memegang prinsip-prinsip Alqur'an dan Assunnah, mengutamakan prinsip tersebut di atas prinsip-prinsip akal manusia dan mengembalikan semua permasalahan yang diperselisihkan kepada keduanya, berdasarkan firman Allah Subhanahu Wata'ala,

"Kemudian jika kalian berbeda pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah kepada Allah (Alqur'an) dan Rasulullah (Assunnah) jika kalian benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih baik (bagi kalian) dan lebih baik akibatnya"(An Nisa:59)

Inilah keistimewaan yang dimiliki oleh mereka (Ahlus Sunnah). Karena kelompok-kelompok yang menyelisihi mereka dengan berbagai macam bentuknya adalah tidak konsisten di atas manhaj (jalan) ini. Kelompok yang lain menolak sebagian hadits-hadits, walaupun hadits tersebut shahih dan mentakwilkan ayat-ayat yang sudah jelas dengan menyangka bahwa semuanya bertentangan dengan akal sebagaimana terjadi pada ayat-ayat dan hadits-hadits yang berkaitan dengan sifat-sifat Allah. Sebab tidak ada yang menetapkan secara lahiriyah dan menafikan tasybih (penyerupaan kepada makhluknya) kecuali ulama Salaf dan orang-orang yang mengikuti mereka.

"Orang-orang yang terdahulu lagi pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Anshor dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan mereka pun ridha kepada Allah. Dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar"(At taubah:100)

Orang-orang yang telah dijelaskan dalam ayat tersebut dengan sifat-sifatnya adalah Salafus Shalih. Adapun orang-orang (generasi) setelahnya dan menempuh jalan yang ditempuh mereka maka dinisbahkan kepada mereka dengan huruf "ya", nisbahnya menjadi Salafy (baca: SALAFI -red). Adapun orang-orang yang datang setelahnya dan tidak mengikuti jalan mereka, mereka adalah khalaf dan mereka bangga dengan keadaan yang demikian itu. Mereka memisahkan jalan mereka sendiri dari jalan Salaf, khususnya dalam hal menetapkan Sifat-sifat Allah. Bukti nyatanya yang demikian itu ada dalam makalah-makalah mereka yang menyatakan jalan Salaf adalah selamat dan jalan khalaf adalah lebih berilmu dan lebih lurus. Makalah ini serta kebatilannya sangat mahsyur (terkenal). Dan juga dibawakannya makalah ini sebagai bukti pengakuan orang-orag khalaf bahwa mereka bukan di atas jalan Salaf, dan bahwasanya jalannya Khalaf lebih berilmu dan lebih lurus.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah telah membatalkan ungkapan ini dan menetapkan bahwa jalan Salaf adalah menghimpun segala sifat-sifat yang baik. Maka dari itu, JALAN MEREKA (SALAFUS SHALIH) adalah LEBIH SELAMAT, ILMIYAH, DAN LURUS.

Dinukil dari kitab "Adwa'un 'ala Kutubis Salafi fil-Aqidati"
Oleh Syaikh Muhammad bin Rabi' bin Hadi Al Madkhali
Judul Indonesia "Berkenalan Dengan Salaf"
Penerbit Maktabah Salafy Press

Hukum jamaah kedua dalam satu masjid

2012-01-02T01:40:00.001-08:00

Hukum Jamaah Kedua Dalam Satu Masjid (final) September 25th 2011 by Abu Muawiah | Kirim via Email Hukum Jamaah Kedua Dalam Satu Masjid (final) Berikut kelanjutan pembahasan hukum jamaah kedua dalam satu masjid. Kembali kami ingatkan bahwa yang kita bahas dalam lanjutan artikel ini adalah hukum jamaah kedua yang didirikan di dalam masjid yang mempunyai imam rawatib setelah selesainya jamaah kedua. Berikut uraian pendapat para ulama dalam masalah ini. Pendapat Pertama: Bolehnya jamaah kedua dengan bentuk di atas. Ini adalah pendapat: Imam Ibnu Hazm, Ibnu Qudamah, Ibnu Al-Mundzir, Daud Azh-Zhahiri, Asyhab, At-Tirmidzi, Ahmad bin Hambal, Ishak bin Rahawaih, Ibnu Abi Syaibah, Abdurrahman bin Yazid bin Jabir, ‘Atha, Ibrahim An-Nakha’i, Mak-hul, Ayyub As-Sikhtiyani, Tsabit Al-Bunani, Qatadah, Al-Hasan Al-Bashri, Anas bin Malik, dan Ibnu Mas’ud radhiallahu anhum. Imam At-Tirmizi berkata, “Dan ini adalah pendapat lebih dari seorang ulama dari kalangan sahabat Nabi shallallahu alaihi wasallam dan selain mereka dari kalangan tabi’in. Mereka berkata, “Tidak mengapa sekelompok orang untuk shalat berjamaah di sebuah mesjid yang di dalamnya sudah diadakan shalat jamaah. Ini adalah pendapat Ahmad dan Ishaq.” Mereka mempunyai beberapa dalil: Dalil-dalil umum keutamaan shalat berjamaah[1]. Sisi pendalilan: Tidak ada satupun dalil yang mengkhususkan dalil keutamaan shalat berjamaah itu hanya untuk jamaah pertama. Akan tetapi keumuman lafazhnya mencakup shalat berjamaah kedua dan seterusnya. Karenanya siapa saja yang mengklaim adanya pengkhususan, maka hendaknya dia mendatangkan dalil yang shahih lagi tegas. Dalil-dalil umum yang memerintahkan untuk bertakwa kepada Allah sesuai dengan kemampuan. Sisi pendalilan: Orang-orang yang sudah berusaha semaksimal mungkin untuk mendatangi jamaah pertama, namun karena adanya udzur (yang syar’i tentunya) mereka terlambat mendatangi jamaah pertama tersebut. Maka dalam keadaan seperti ini mereka dibenarkan berjamaah sebagai bentuk ketakwaan mereka kepada Allah sesuai dengan kemampuan mereka. Karena di sini kita tidak berbicara mengenai orang-orang yang sengaja lalai/terlambat dari menghadiri jamaah pertama dengan alasan boleh mengerjakan jamaah kedua. Karena orang-orang seperti ini tidak diragukan telah melakukan amalan yang tercela, dan tentu saja para ulama yang berpendat dengan pendapat pertama inipun tidaklah membenarkan perbuatan semacam ini. Dari Abu Said Al-Khudri radhiallahu anhu bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melihat seorang lelaki yang sedang mengerjakan shalat sendirian. Maka beliau shallallahu alaihi wasallam bersabda: أَلَا رَجُلٌ يَتَصَدَّقُ عَلَى هَذَا فَيُصَلِّيَ مَعَهُ “Adakah seseorang yang mau bersedekah kepada orang ini dengan mengerjakan shalat bersamanya?” (HR. Abu Daud no. 487) Dan dalam riwayat Ahmad no. 10980: أَنَّ رَجُلًا دَخَلَ الْمَسْجِدَ وَقَدْ صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِأَصْحَابِهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ يَتَصَدَّقُ عَلَى هَذَا فَيُصَلِّيَ مَعَهُ فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ الْقَوْمِ فَصَلَّى مَعَهُ “Seorang laki-laki masuk ke dalam masjid sedang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya telah melakukan shalat. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Siapa yang ingin bersedekah kepada orang ini hendaklah dia shalat bersamanya.” Lalu berdirilah seorang lelaki lalu shalat bersamanya.” Sisi pendalilannya jelas: Adanya jamaah kedua setelah Nabi shallallahu alaihi wasallam selesai shalat. Ini jelas taqrir (persetujuan) Nabi shallallahu alaihi wasallam kepada perbuatan 2 orang sahabat ini. Dan siapapun yang membaca hadits ini maka yang pertama kali muncul dalam benaknya adalah 2 orang ini sedang shalat berjamaah. Inilah lahiriah hadits dan tidak dibenarkan berpaling dari lahiriah hadits kepada takwil-takwil yang tidak berdasar. Karenanya penulis ‘Aun Al-Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud berkata, “Hadits ini menunjukkan bolehnya mengerjakan shalat berjamaah (kedua) pada masjid yang telah selesai shalat jamaah (pertama) nya.[2]” Dan dalam hal ini beliau telah didahului oleh Al-Hakim dalam Al Mustadrak (1/209). Keumuman hadits Zaid bin Tsabit dimana Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda: فَإِنَّ أَفْضَلَ الصَّلَاةِ صَلَاةُ الْمَرْءِ فِي بَيْتِهِ إِلَّا الْمَكْتُوبَةَ “Sesungguhnya shalat yang paling utama adalah shalatnya seseorang yang dilakukannya di rumahnya, kecuali shalat fardhu.” (HR. Al-Bukhari no. 689) Maksudnya shalat fardhu itu lebih utama dikerjakan berjamaah di masjid. Karenanya secara umum semua shalat fardhu itu lebih utama dikerjakan berjamaah di masjid daripada dikerjakan sendirian di rumah, walaupun itu pada jamaah kedua. Amalan dari sebagian sahabat dan tabi’in yang menunjukkan mereka melakukan shalat berjamaah kedua setelah selesainya jamaah pertama. Sanggahan: Amalan sebagian sahabat dan tabi’in dalam masalah ini tidak bisa dijadikan hujjah dan dalil. Hal itu karena ada juga amalan sahabat dan tabi’in yang lebih memilih shalat sendiri daripada mendirikan jamaah kedua setelah selesainya jamaah pertama[3]. Dengan kata lain, para sahabat sendiri berbeda pendapat dalam masalah ini, sehingga tidaklah pendapat salah seorang dari mereka lebih utama kita ambil dibandingkan pendapat sahabat lainnya. Dan sudah dimaklumi bersama dalam pembahasan ilmu ushul al-fiqhi bahwa pendapat atau amalan sahabat bukanlah dalil dan hujjah jika pendapat atau amalan tersebut diselisihi oleh sahabat lainnya. Dan karena alasan ini pulalah kami sengaja tidak membawakan atsar-atsar tersebut. Inilah secara umum 5 dalil dari para ulama yang membolehkan jamaah kedua dengan bentuk di atas. Pendapat kedua: Tidak membenarkan adanya jamaah kedua setelah selesainya jamaah pertama, akan tetapi hendaknya mereka mengerjakan shalat sendiri-sendiri. Ini adalah pendapat: Sufyan Ats-Tsauri, Abdullah bin Al-Mubarak, Malik bin Anas, Muhammad bin Idris Asy-Syafi’i, Al-Laits bin Saad, Al-Auza’i, Az-Zuhri, Utsman Al-Butti, Rabi’ah, Abu Hanifah, Abu Yusuf Al-Qadhi, Muhammad bin Al Hasan, Al Qasim, Yahya bin Said, Salim bin Abdillah, Abu Qilabah, Abdurrazzaq Ash Shan’ani, Ibnu ‘Aun, Ayyub As Sakhtiyani[4], Al-Hasan Al-Bashri[5], ‘Alqamah, Al-Aswad bin Yazid, An-Nakha’i, dan Abdillah bin Mas’ud[6]. Mereka mempunyai beberapa dalil: Allah Ta’ala berfirman: وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِّمَنْ حَارَبَ اللهَ وَرَسُولَهُ مِن قَبْلُ لَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَآ إِلاَّ الْحُسْنَى وَاللهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ “Dan (di antara orang-orang munafik itu) ada orang. orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudharatan (pada orang-orang mu’min), untuk kekafiran dan untuk memecah-belah antara orang-orang mu’min serta menunggu kedatangan orang-orang yang telah memerangi Allah dan RasulNya sejak dahulu. Mereka sesungguhnya bersumpah, “Kami tidak menghendaki selain kebaikan.” Dan Allah menjadi saksi bahwa sesungguhnya mereka itu adalah pendusta (dalam sumpahnya).” (QS. At-Taubah: 107) Sisi pendalilan: Firman Allah [dan untuk memecah-belah antara orang-orang mu'min] jelas menunjukkan secara jelas larangan memecah-belah kaum muslimin, sehingga wajib bagi mereka untuk menyatukan kekuatan. Hal ini tidak bakal terjadi, kecuali dengan berjama’ah bersama imam rawatib. Sanggahan: Sekali lagi ditekankan bahwa di sini kita tidak berbicara mengenai orang yang sengaja mendirikan jamaah kedua untuk memecah belah atau untuk alasan tercela lainnya. Karena jika alasannya seperti ini -apalagi jika mereka ini orang munafik- maka kami yakin tidak ada seorangpun ulama yang membolehkannya. Bahkan para ulama yang membolehkan jamaah keduapun tidak akan membolehkan bentuk seperti ini. Akan tetapi yang kita bahas di sini adalah orang-orang yang semampu mereka untuk mendatangi jamaah pertama namun karena takdir, mereka tidak sempat mengikuti jamaah pertama tersebut. Jadi masalah yang kita bahas di sini dengan illat (sebab) pelarangan dalam ayat di atas adalah dua masalah yang berbeda. Karenanya ayat di atas kurang tepat jika dijadikan dalil untuk melarang jamaah kedua dengan bentuk yang kita sebutkan di atas. Abu Bakrah radhiallahu anhu berkata: أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ أَقْبَلَ مِنْ نَوَاحِيْ المَدِيْنَةِ يُرِيْدُ الصَّلاَةََ فَوَجَدَ النَّاسَ قَدْ صَلَّوْا فَمَالَ إِلَى مَنْزِلِهِ فَجَمَعَ أَهْلَهُ فَصَلَّى بِهِمْ “Rasulullah datang dari pinggiran Madinah ingin menunaikan shalat. Akan tetapi beliau mendapati orang-orang telah selesai shalat berjamaah. Kemudian beliau pulang ke rumahnya dan mengumpulkan keluarganya dan mengimami mereka shalat.” (HR. Ath-Thabrani dalam Al-Ausath no. 4601) Sisi pendalilannya jelas: Nabi shallallahu alaihi wasallam lebih memilih pulang ke rumahnya dan berjamaah bersama keluarganya daripada berjamaah di masjid. Sanggahan: Hadits ini dijawab dengan 4 jawaban: Hadits ini masih diperselisihkan keabasahannya. Kalaupun DIANGGAP shahih, maka hadits ini tidaklah menunjukkan bahwa Nabi shallallahu alaihi wasallam mengumpulkan keluarganya lalu shalat bersama mereka di rumah. Akan tetapi maknanya adalah beliau shalat bersama keluarganya di masjid. Kepulangan beliau ke rumah adalah untuk mengumpulkan keluarganya, bukan untuk shalat di dalam rumahnya. Sehingga jika demikian maknanya maka hadits ini justru merupakan dalil yang menganjurkan adanya shalat berjamaah di masjid yang sebelumnya telah dilakukan jamaah pertama[7]. Kami katakan: Makna inilah yang harus dipahami, yaitu bahwa beliau pulang ke rumah untuk mengumpulkan keluarganya lalu mereka shalat berjamaah di masjid. Hal itu karena jika kita katakan bahwa Nabi shallallahu alaihi wasallam dan keluarganya shalat di rumahnya, maka ini akan bertentangan dengan sabda beliau: فَإِنَّ أَفْضَلَ الصَّلَاةِ صَلَاةُ الْمَرْءِ فِي بَيْتِهِ إِلَّا الْمَكْتُوبَةَ “Sesungguhnya shalat yang paling utama adalah shalatnya seseorang yang dilakukannya di rumahnya, kecuali shalat fardhu.” (HR. Al-Bukhari no. 689) Karena shalat yang sedang beliau lakukan itu adalah shalat wajib, sehingga tentu saja lebih utama mengerjakannya di masjid dibandingkan di rumah. Kalaupun DIANGGAP beliau shalat berjamaahnya di rumah, maka kita katakan: Ini adalah perbuatan beliau dan perbuatan beliau ini sama sekali tidak menunjukkan beliau melarang shalat berjamaah kedua di dalam masjid. Kalaupun DIANGGAP perbuatan beliau itu menunjukkan larangan berjamaah kedua di masjid, maka sabda beliau sudah tegas menyatakan akan keutamaan shalat berjamaah dan keutamaan shalat wajib berjamaah di masjid. Dan jika terjadi pertentangan antara sabda dan amalan beliau, maka sabda beliau lebih didahulukan sebagaimana yang sudah masyhur dalam ilmu ushul al-fiqhi. Dari Abu Hurairah radhiallahu anhu dia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: إِنَّ أَثْقَلَ صَلَاةٍ عَلَى الْمُنَافِقِينَ صَلَاةُ الْعِشَاءِ وَصَلَاةُ الْفَجْرِ وَلَوْ يَعْلَمُونَ مَا فِيهِمَا لَأَتَوْهُمَا وَلَوْ حَبْوًا وَلَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ آمُرَ بِالصَّلَاةِ فَتُقَامَ ثُمَّ آمُرَ رَجُلًا فَيُصَلِّيَ بِالنَّاسِ ثُمَّ أَنْطَلِقَ مَعِي بِرِجَالٍ مَعَهُمْ حُزَمٌ مِنْ حَطَبٍ إِلَى قَوْمٍ لَا يَشْهَدُونَ الصَّلَاةَ فَأُحَرِّقَ عَلَيْهِمْ بُيُوتَهُمْ بِالنَّارِ “Shalat yang dirasakan berat bagi orang-orang munafik adalah shalat isya` dan shalat subuh, sekiranya mereka mengetahui keutamaannya, niscaya mereka akan mendatanginya sekalipun dengan merangkak. Sungguh aku berkeinginan untuk menyuruh seseorang sehingga shalat didirikan, kemudian kusuruh seseorang dan ia mengimami manusia, lalu aku bersama beberapa orang membawa kayu bakar untuk menjumpai suatu kaum yang tidak menghadiri shalat, lantas aku baker rumah mereka.” Sisi pendalilan: Nabi shallallahu alaihi wasallam berniat membakar orang yang tidak menghadiri jamaah pertama bersama beliau. Seandainya jamaah kedua dibolehkan, maka tentu beliau shallallahu alaihi wasallam tidak akan berniat membakar mereka. Sanggahan: Hadits di atas tidak bisa dijadikan dalil dalam hal ini, karena sebagaimana yang nampak dari lahiriah hadits bahwa yang dimaksud akan dibakar di sini adalah orang munafik yang sengaja tidak menghadiri shalat berjamaah di masjid. Inilah yang dikuatkan oleh Ibnu Daqiq Al-Id dalam Ihkam Al-Ahkam hal. 98-99, yaitu bahwa hadits ini berbicara mengenai orang-orang munafik. Bagi yang ingin membaca sisi kekuatan pendapat Ibnu Daqiq Al-Id ini, silakan membaca rujukan yang disebut di atas. Jadi, jika hadits ini hanya berlaku pada orang-orang munafik, maka kurang tepat jika hadits ini dijadikan dalil untuk membakar orang muslim yang sengaja tidak menghadiri shalat jamaah, dan lebih tidak tepat lagi jika dijadikan dalil untuk membakar rumah orang muslim yang sudah berusaha untuk menghadiri jamaah pertama namun akhirnya tidak dapat karena ada udzur. Apalagi sebagian ulama telah berpendapat akan mansukhnya hadits di atas dengan hadits yang melarang untuk menyiksa dengan api. Wallahu a’lam. Atsar dari sahabat dan tabi’in yang tidak membenarkan adanya jamaah kedua dalam satu masjid setelah selesainya jamaah pertama. Sanggahan: Sudah kami jelaskan di atas ketika membawakan dalil ke-5 dari pendapat pertama bahwa pendapat atau amalan sahabat bukanlah dalil dan hujjah jika pendapat atau amalan tersebut diselisihi oleh sahabat lainnya. Alasan-alasan logika di antaranya: Membolehkan jamaah kedua akan menyebabkan terpecahnya jamaah kaum muslimin. Membolehkan jamaah kedua akan menyebabkan orang bermalas-malasan untuk menghadiri jamaah pertama. Sanggahan: Kembali kita tegaskan bahwa jika yang menjadi alasan didirikannya jamaah kedua adalah kedua alasan ini atau alasan lain yang tidak dibenarkan syariat, maka para ulama pendapat pertamapun tidak ada yang membolehkannya. Akan tetapi kembali ditekankan bahwa yang dibahas di sini adalah orang-orang yang terlambat menghadiri jamaah pertama karena ada udzur yang dibenarkan syariat, maka mereka dibenarkan untuk mendirikan jamaah kedua. Tarjih: Nampak jelas dari penjabaran dalil-dalil kedua pendapat di atas bahwa pendapat yang lebih tepat adalah pendapat yang pertama, yaitu bolehhnya mendirikan jamaah kedua pada masjid yang mempunyai imam rawatib setelah selesainya jamaah pertama. Wallahu A’lam bishshawab. [1] Kami menganggap dalil-dalil masalah ini sudah masyhur karenanya sengaja tidak kami sebutkan untuk meringkas pembahasan. [2] ‘Aun Al-Ma’bud (1/225) [3] Nama mereka akan disebutkan pada penyebutan pendapat kedua setelah ini. [4] Dalam sebuah riwayat. [5] Dalam sebuah riwayat. [6] Dalam sebuah riwayat. [7] Tuhfah Al-Ahwadzi Syarh Sunan At-Tirmidzi (2/9) Incoming search terms: hukum ada lebih dari satu imam dalam satu masjid hukum hukum dalam masjid www apakah ada hadis menganjurkan sholat berjamaah di rumah com

BETULKAH IMAM SYAFI'I MANYATAKAN ADA BID'AH HASANAH

2012-01-02T01:33:00.001-08:00

Betulkah Imam Asy-Syafi’i Menyatakan Adanya Bid’ah Hasanah? December 26th 2011 by Abu Muawiah | Kirim via Email Betulkah Imam Asy-Syafi’i Menyatakan Adanya Bid’ah Hasanah? Soal: assalamu’alaikum. Afwan y ustd,apakah benar imam Syafi’i tdk pernah berpendapat bhw bid’ah itu dibagi dua? Karena yg saya tahu dari kitab2 klasik banyak yg menerangkan tentang itu. Tapi setelah saya dengar dari ustadz bhw itu hanya kesalahfahaman maka saya pun kaget. Benarkah itu hanya mengada ada atau bgmana? Tolong sampaikan amanat ilmiah yg sejujurnya. wassalamu’alaikum wr wb. sofiudin khaeruljafar@yahoo.com Jawaban: Waalaikumussalam warahmatullah. Memang betul, pembagian bid’ah menjadi dua ini diriwayatkan dari Imam Asy-Syafi’i rahimahullah. Hanya saja seperti yang kami katakan bahwa itu merupakan kesalahahpahaman. Berikut penjelasan ringkasnya yang kami kutip dari buku kami yang berjudul ‘Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi shallallahu alaihi wasallam’ hal. 63-65, ketika kami membawakan dalil-dalil mereka yang berpendapat adanya bid’ah hasanah. Kami berkata pada dalil mereka yang kelima: Mereka berdalilkan dengan perkataan Imam Asy-Syafi’i -rahimahullah-: اَلْبِدْعَةُ بِدْعَتَانِ : بِدْعَةٌ مَحْمُوْدَةٌ وَبِدْعَةٌ مَذْمُوْمَةٌ, فَمَا وَافَقَ السُّنَّةَ فَهُوَ مَحْمُوْدٌ وَمَا خَالَفَ السُّنَّةَ فَهُوَ مَذْمُوْمٌ “Bid’ah itu ada dua: Bid’ah yang terpuji dan bid’ah yang tercela. Semua yang sesuai dengan sunnah, maka itu adalah terpuji, dan semua yang menyelisihi sunnah, maka itu adalah tercela.” (Riwayat Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah (9/113)) Semakna dengannya, apa yang diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam Manaqib Asy-Syafi’i (1/469) bahwa beliau berkata: اَلْمُحْدَثَاتُ ضَرْبَانِ : مَا أُحْدِثَ يُخَالِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثَرًا أَوْ إِجْمَاعًا فَهَذِهِ بِدْعَةُ الضَّلاَلِ, وَمَا أُحْدِثَ مِنَ الْخَيْرِ لاَ يُخَالِفُ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُوْمَةٍ “Perkara yang baru ada dua bentuk: (Pertama) Apa yang diada-adakan dan menyelisihi kitab atau sunnah atau atsar atau ijma’, inilah bid’ah yang sesat. Dan (yang kedua) apa yang diada-adakan berupa kebaikan yang tidak menyelisihi sesuatupun dari hal tersebut, maka inilah perkara baru yang tidak tercela”. Ini dijawab dari tiga sisi: 1. Syaikh Ali bin Hasan Al-Halabi -hafizhahullah- dalam ‘Ilmu Ushulil Bida’ hal. 121 mengomentari kedua perkataan Asy-Syafi’i di atas, “Di dalam sanad-sanadnya terdapat rawi-rawi yang majhul (tidak diketahui)”. Hal ini karena di dalam sanad Abu Nu’aim terdapat rawi yang bernama Abdullah bin Muhammad Al-Athasi. Al-Khathib dalam Tarikh Baghdad dan As-Sam’ani dalam Al-Ansab menyebutkan biografi orang ini dan keduanya tidak menyebutkan adanya pujian ataupun kritikan terhadapnya sehingga dia dihukumi sebagai rawi yang majhul. Adapun dalam sanad Al-Baihaqi, ada Muhammad bin Musa bin Al-Fadhl yang tidak didapati biografinya. Ini disebutkan oleh Syaikh Salim Al-Hilali dalam Al-Bida’ wa Atsaruhas Sayyi` alal Ummah hal. 63. 2. Andaikan ucapan di atas shahih (benar) datangnya dari Imam Asy-Syafi’i, maka maksud dari perkataan beliau -rahimahullah- [“bid’ah yang terpuji”] adalah bid’ah secara bahasa bukan menurut syar’i. Karena beliau memberikan definisi bid’ah yang terpuji dengan perkataan beliau [“semua yang sesuai dengan sunnah”] dan [“apa yang diada-adakan berupa kebaikan yang tidak menyelisihi sesuatupun dari hal tersebut”] sedangkan semua bid’ah dalam syari’at adalah menyelisihi sunnah. Ini disebutkan oleh Ibnu Rajab dalam Jami’ul Ulum wal Hikam (hal. 233). Ini lebih diperkuat dengan contoh yang dibawakan oleh Imam Asy-Syafi’i -rahimahullah- untuk bid’ah yang terpuji -yang beliau maksudkan-, yakni seperti penulisan hadits dan shalat Tarwih. Sedang kedua hal ini boleh digunakan padanya kata ‘bid’ah’, tapi bid’ah menurut bahasa karena belum pernah terjadi sebelumnya. Akan tetapi kalau dikatakan “bid’ah” menurut syari’at, maka ini tidak benar karena kedua amalan ini memiliki asal dalam syari’at. 3. Tidak mungkin beliau menginginkan dengan perkataan beliau ini akan bolehnya atau adanya bid’ah hasanah, karena beliau sendiri yang telah berkata, [“Barangsiapa yang menganggap baik (suatu bid’ah) maka berarti dia telah membuat syari’at”]. 4. Sekali lagi anggaplah ketiga jawaban sebelumnya tidak bisa diterima, maka perkataan Imam Asy-Syafi’i rahimahullah ini tidak boleh diterima karena menyelisihi hadits-hadits yang telah berlalu penyebutannya dari Nabi shallallahu alaihi wasallam yang menjelaskan bahwa semua bid’ah -tanpa sedikitpun perkecualian- adalah sesat. (Selesai ucapan kami dalam buku) [Apalagi Imam Asy-Syafi’i sendiri pernah berkata: “Jika kalian mendapati dalam kitabku sesuatu yang menyalahi hadits Rasulullah-Shollallahu alaihi wasallam-, maka berpendapatlah (sesuai) dengan hadits itu dan tinggalkan sesuatu yang aku katakan”. Diriwayatkan oleh Al-Harawi dalam Dzammul Kalam (3/47/1) sebagaimana dalam Shifatu Shalati Nabi -Shollallahu alaihi wasallam- karya Al-Albani dan beliau menshahihkannya.] Ucapan dalam kurung ini berasal dari editor buku, Ust. Abu Faizah Abdul Qadir Lc. Untuk lebih memahami sanggahan yang kami sebutkan di atas, silakan baca juga perbedaan antara bid’ah secara bahasa dan bid’ah secara istilah dalam artikel ‘Meluruskan Pemahaman Tentang Bid’ah’ dalam blog ini. Semoga penjelasan ringkas ini bisa meluruskan kesalahpahaman yang ada, amin. Share and Enjoy: Print Digg StumbleUpon del.icio.us Facebook Yahoo! Buzz Twitter Google Bookmarks Related posts: Tidak Ada Bid’ah Hasanah Jika Imam Lupa Satu Rakaat Jika Imam Lupa Tasyahud Pertama Jika Bacaan Imam Terlalu Cepat Imam Ahmad bin Hanbal, Teladan dalam Semangat dan Kesabaran